Прабхупада биография. Сатсварупа дас Госвами - Шрила Прабхупада-лиламрита. Полная биография А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила прабхупада: ”исккон – это там, где воспевают святое имя. вот где исккон”

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Прабхупада ) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, что на юго-востоке Индии. Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех матхов (храмов) в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так Бхактиведанта Свами становится его последователем и, в 1933 году принимает посвящение в ученики.

Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на Бхагавад-Гиту , помогает Гаудия-Матху и, в 1944 году начинает издавать на английском языке журнал «Обратно к Богу», выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1950 Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где поселится в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течени и нескольких лет глубоко изучает священные писания и работает над переводами.

Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1969 году. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" (Бхагавата пурана) на английский язык. Там же он пишет Брошюру "Легкое путешествие к другим планетам".

В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджи нести послание санатана-дхармы Западному миру. Шрила Прабхупада в течени и ряда лет готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя " Джаладута " пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без сре дств к с уществованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения.

И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.

В 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН. Это было тогда. Сейчас Международное общество сознания Кришны насчитывает более 300 храмов, многочисленные фермы, школы, рестораны и миллионы последователей по всему миру.

Основатель-ачарья ИСККОН, крупнейший философ современности. Непревзойденный знаток санскрита и ведической философии, он перевел на английский и прокомментировал основные классические философские и религиозные произведения Индии. Всего им написано около шестидесяти книг, которые открывают современному читателю доступ в сокровищницу древнеиндийской мудрости и дают ему возможность по-новому взглянуть на мир и место человека в нем.

Из всего сделанного Шрилой Прабхупадой самым значительным он считал свои книги. Он часто говорил, что работа, связанная с переводом и комментированием ведических текстов,- самое дорогое для него. В 1970 г. Шрила Прабхупада основал издательство "Бхактиведанта Бук Траст", которое сегодня является самым крупным издательством, выпускающим произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочли книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это по-настоящему обогатило их жизнь.

В книгах Шрилы Прабхупады изложена универсальная наука постижения Бога. В учении Вед, изложенном в книгах Шрилы Прабхупады, можно выделить три основных темы, которые называются самбандхой, абхидхеей и прайоджаной.

Самбандха - это наши взаимоотношения с Богом, абхидея - деятельность в рамках этих взаимоотношений, а прайоджана - высшая цель, или совершенство. Эти три категории универсальны: их можно обнаружить в учениях всех религий мира. Знание, заключенное в книгах Шрилы Прабхупады, дает возможность каждому постичь Бога, не меняя своего вероисповедания и сохраняя верность своим национальным и культурным традициям. Наука, позволяющая осознавать Бога, постичь свои взаимоотношения с Ним и развить любовь к Богу, не имеет ничего общего сектантством. Эти цели ставят перед человеком все мировые религии. Иначе говоря, самбандха, абхидея и прайоджана составляют суть религии и составляют суть религии и являются универсальными категориями, с которыми имеют дело все религии мира. Разные религии отдают предпочтение разным именам Бога; способы поклонения, детали обрядов и религиозных доктрин также могут разниться. Но критерием, определяющим духовный уровень приверженца любой религии, является то, насколько глубоко он понимает Бога и до какой степени ему удалось развить любовь к Нему. Исповедовать истинную религию - значит научиться любить Бога. Эта наука о любви к Богу и является сутью учения, изложенного в книгах Шрилы Прабхупады.

Биография Шрилы Прабхупады, а также история первых лет формирования и развития ИСККОН замечательно описана Шрилой Сатсварупой Госвами в его книге «Прабхупада». Поэтому здесь мы приведем краткую биографию основателя-ачарьи ИСККОН, основанную на этой книге. После этого мы приведем отрывки из книги «Нектар Прабхупады» (также составленной Шрилой Сатсварупой Махараджем), которая поможет нам должным образом оценить личность Шрилы Прабхупады.

В священных писаниях мы находим предсказания прихода Шрилы Прабхупады. Так, в «Брахма-вайварта Пуране» Господь Кришна говорит Гангадеви: «Не бойся. Через 5000 лет после начала Кали-юги придет мой мантра-упасака (личность, поклоняющаяся святому имени) и распространит воспевание святого имени повсюду. Не только в Индии, но и по всему миру люди будут воспевать Харе Кришна. Благодаря этому пению весь мир станет эка-варна (одним сословием), Хари-бхактами. Это будет продолжаться в течение 10 000 лет. После этого Кали-юга начнет идти полным ходом, и тогда, подобно Сарасвати, ты сможешь скрыться под землей».

В «Чайтанья Мангале» Господь Чайтанья говорит: «Я хочу наводнить весь мир воспеванием святого имени. Я лично приду и наводню Индию харинама-санкиртаной. Мой сенапати-бхакта (главнокомандующий преданных) придет, будет проповедовать в дальних странах и наводнит весь мир воспеванием». Кроме этого, мы находим предсказания о приходе Шрилы Прабхупады и ИСККОН у Бхактивинода Тхакура и в произведениях других ачарьев.

Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в Калькутте и был наречен Абхаем Чараном Де. Его отца, торговца тканями, звали Гоур Мохан Де, а мать – Раджани. Согласно бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав благоприятные предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим религиозным проповедником и откроет сто восемь храмов.

Абхай жил в доме 151 на Харрисон Роуд, в индийском квартале северной части Калькутты. Отец Абхая, Гоур Мохан Де, принадлежал к аристократической купеческой касте суварна-ваник , к семейству, которое вело свою родословную от древнего мудреца Гаутамы. Напротив дома Де находился храм Радхи-Говинды, где на протяжении полутора веков родственники Абхая поклонялись Божествам Радхи-Говинды. Каждое утро Абхай Чаран приходил в этот храм вместе со своей матерью, отцом или слугой.

Гоур Мохан был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы тот рос в сознании Кришны. Поскольку родители Гоура Мохана тоже были вайшнавами, он никогда в жизни не притрагивался к мясу, рыбе, яйцам, не пил чая и кофе. Каждый вечер, вернувшись из лавки, он садился перед домашним алтарем и с благоговением проводил службу Господу Кришне. Мягкий и добрый по природе, он никогда не наказывал Абхая, Даже если порой ему нужно было приструнить сына, он, прежде чем сделать это, приносил ему свои извинения: «Ты – мой сын, и потому я должен тебя наказать. Это мой долг. Даже отцу Чайтаньи Махапрабху приходилось наказывать своего сына, так что не взыщи».

Гоур Мохан хотел, чтобы его сын вырос преданным: он мечтал, чтобы Абхай стал слугой Радхи и Кришны, проповедовал «Бхагаватам» и научился играть на мриданге . Он часто принимал у себя садху и каждый раз просил их: «Благословите, пожалуйста, моего сына, чтобы Шримати Радхарани послала ему Свои благословения».

Когда Абхаю было около шести лет, он попросил отца, чтобы тот дал ему мурти , которому бы он мог поклоняться самостоятельно. Гоур Мохан купил пару маленьких Божеств Радхи-Кришны и подарил их сыну. С тех пор, что бы ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. Подражая отцу и священнослужителю из храма Радхи-Говинды, он предлагал своим Божествам масляную лампадку и укладывал Их на ночь спать. А однажды, вместе с друзьями он устроил настоящую мини Ратха-Ятру, к которой присоединились все жители квартала.

Когда Абхай учился в колледже, он женился. В это время он также увлекся национально-освободительным движением Ганди. Он отказался от диплома, и отец помог ему устроиться на должность начальника отдела в фармацевтической фирме друга их семьи.

В 1922 году произошла встреча Шрилы Прабхупады со своим духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Шрила Бхактисиддхантаджи сразу же обратился к нему: «Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру». На возражение Абхая о том, что сначала Индия должна обрести независимость, он ответил: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет независимость». С того дня Шрила Прабхупада принял Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати в своем сердце духовным учителем. Он начал общаться с преданными Гаудия Матх и изучать труды великих ачарьев.

В 1932 году в Аллахабаде он получил первое и второе посвящение, а в 1935 году во Вриндаване Шрила Бхактисиддхантаджи дал ему наставление всей его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги – печатай книги». Те же наставления были получены и в последнем письме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, которое он написал незадолго до своего ухода в конце 1936 года: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков (бенгальского и хинди)… Это принесет большое благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». В 1939 году за ученость и эрудицию духовные братья дали ему титул «Бхактиведанта».

В 1944 году, следуя наставлениям своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада начал выпускать журнал на английском языке «Назад к Богу», через который он проповедовал идеи сознания Кришны. В конце 40-х годов он начал работать над написанием комментария к «Бхагавад-гите», но, помимо этого, он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи в своих письмах. Шрила Прабхупада писал многим политическим лидерам, включая самого Ганди, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал, или тем, на чью деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой, он излагал свои взгляды на то, как, обратившись к исконной индийской культуре сознания Кришны, можно разрешить все противоречия, но, как правило, его письма не получали ответа.

В 1950 году Шрила Прабхупада начал все меньше уделять времени бизнесу и семейным делам, и все больше – проповеди. Не встречая поддержки в Гаудия Матх, который в ту пору переживал сложный период, в 1954 году он основал «Лигу преданных», которую видел своего рода духовной Организацией Объединенных Наций. Тогда же Шрила Прабхупада принял первого ученика. Вскоре он окончательно порвал с семьей, не поддерживавшей его в проповеднической деятельности, и поселился во Вриндаване. Несмотря на финансовые и другие трудности, Шрила Прабхупада продолжал использовать все возможности для того, чтобы писать и издавать «Назад к Богу».

В 1959 году, получив во сне наставления своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада принял санньясу от своего духовного брата Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа. Продолжая жить во Вриндаване, в храме Радха-Дамодары, он начал писать комментарий к «Шримад Бхагаватам», и с большими трудностями ему удалось издать три тома комментариев к Первой Песни.

В 1965 году Шрила Прабхупада начал строить планы поездки с проповеднической миссией в Америку и, получив с большими трудностями все необходимые документы и бесплатный билет на грузовом судне «Джаладута», 13 августа он отправился в путь, чтобы попытаться выполнить указание своего духовного учителя. С собой он взял только маленький чемоданчик, зонтик, запас крупы, сорок рупий и, самое главное, двести комплектов трехтомника «Бхагаватам».

По дороге он пережил два инфаркта, но, милостью Шримати Радхарани, смог благополучно достичь берегов Америки. Первые несколько месяцев Шрила Прабхупада прожил в семье сына своего знакомого, г-на Агарвала в Батлере. Он выступал в городе перед самой разной аудиторией, а также регулярно беседовал с гостями Агарвалов. Осенью 1965 года, желая попробовать организовать систематическую проповедь, Шрила Прабхупада переехал в Нью-Йорк. Там он начал давать более или менее регулярные лекции в одной из студий йоги. В то же время он написал философское эссе «Введение в Гитопанишад», которое мы сейчас можем прочитать как введение к «Бхагавад-гите как она есть». Он пробовал связаться со своими духовными братьями из Гаудия Матх, чтобы совместно организовать проповедь на Западе, но не получил поддержки.

Среди слушателей Шрилы Прабхупады была молодежь, относящаяся к только формировавшемуся тогда движению «хиппи». Именно им и было суждено стать первыми последователями Шрилы Прабхупады. Видя интерес молодежи к духовному посланию, в начале 1966 года он перебрался в район Бауэри – своего рода «столицу» контркультурного движения Нью-Йорка, и, спустя несколько месяцев, его будущие ученики помогли ему организовать первый храм в помещении бывшего магазинчика «Бесценные дары» на Второй Авеню. Здесь Шрила Прабхупада начал давать регулярные лекции по «Бхагавад-гите», петь киртаны, устраивать воскресные «пиры любви» и всячески заботиться о своих новых друзьях и последователях.

В июле 1966 года Шрила Прабхупада зарегистрировал ИСККОН – Международное Общество Сознания Кришны. В начале сентября на Джанмаштами он инициировал своих первых учеников, которые дали обеты повторять шестнадцать кругов маха-мантры и следовать четырем регулирующим принципам, а через несколько дней провел первый свадебный обряд для своих учеников. Вместе со своими последователями Шрила Прабхупада начал проводить регулярные харинамы в близлежащем парке. Спустя некоторое время он приобрел печатный станок и возобновил издание журнала «Назад к Богу». Теперь этот журнал издавали его ученики. С этого началась типография «ИСККОН-пресс», которая с течением времени выросла в международное издательство ББТ – «Бхактиведанта Бук Траст».

Зимой 1967 года ученики Шрилы Прабхупады организовали центр ИСККОН в Сан-Франциско и пригласили его туда. Там Шрила Прабхупада установил Божества Джаганнатхи, которые «случайно» оказались на прилавке одного из магазинчиков восточных товаров. Так появился первый настоящий храм ИСККОН, который назвали «Нью-Джаганнатха Пури».

В мае 1967 года Шрила Прабхупада вернулся в Нью-Йорк. Здесь с ним случился третий инфаркт, который он пережил лишь по милости Господа Нрисимхи и благодаря искренним молитвам своих учеников. В этом же году в Сан-Франциско состоялась первая Ратха-Ятра, «Праздник колесниц». Летом 1967 года Шрила Прабхупада с несколькими своими учениками вернулся в Индию, чтобы поправить здоровье. Одному из них он дал посвящение в санньясу и, оставив их проповедовать в Индии, спустя несколько месяцев вернулся назад в Америку.

Миссия сознания Кришны начала расширяться. В конце 1967 года появился центр ИСККОН в Лос-Анджелесе, в 1968-м – в Монреале. Ученики Шрилы Прабхупады отправились в Европу и основали центры в Лондоне и Гамбурге. В Лондоне им удалось заинтересовать сознанием Кришны членов популярной группы «Битлз», в особенности Джорджа Харрисона, который впоследствии пожертвовал преданным свое поместье, где они организовали замечательный храм – «Бхактиведанта Мэнор». В Америке, штате Нью-Вирджиния была основана большая ферма «Нью-Вриндаван». К концу 1969 года по всему миру было открыто уже более двадцати храмов ИСККОН.

В 1970 году Шрила Прабхупада, следуя желанию своего Гуру Махараджа, сформировал коллегиальный орган для управления делами Движения – Руководящий Совет ДжиБиСи, а также попечительский совет издательства «Бхактиведанта Бук Траст», занимавшегося переводом и изданием книг Шрилы Прабхупады на разных языках мира. Летом того же года Шрила Прабхупада со своими западными учениками вернулся в Индию, где ему удалось организовать мощную проповедь. Там он начал программу «Пожизненного членства», имевшую целью привлечение друзей и спонсоров ИСККОН. Во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее было начато строительство крупных храмов.

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему удалось принять одного ученика, Ананту Шанти, посадив таким образом семя сознания Кришны в нашей стране. В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на разных языках. Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.

За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара, проповедуя, создавая центры, оставляя последователей и руководя делами Движения. Все это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни своей жизни, прикованный к постели. Было опубликовано больше 80 томов его книг более чем на тридцати языках и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире при его жизни. Среди этих книг: «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Источник Вечного Наслаждения» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов «Шримад Бхагаватам» (1962-1977). К 1977 году у Шрилы Прабхупады было уже около 5000 инициированных учеников и, как и предсказывал астролог, по всему миру было открыто более сотни храмов.

Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване, дав личным примером последний урок своим ученикам: урок искусства умирать в сознании Кришны.

Задание 13. Назовите основные события в жизни Шрилы Прабхупады, а также соответствующие даты.

Задание 14. Каков вклад Шрилы Прабхупады в движение санкиртаны Господа Чайтаньи (представьте не менее десяти пунктов)?

«Нектар Прабхупады».

«Прабхупада».

Шрила Прабхупада согласился, чтобы вместо «Свамиджи» к нему обращались этим титулом лишь два года спустя после приезда в Америку. Еще в 1960 году в своем первом томе «Шримад Бхагаватам» он написал в комментарии: «Чистому преданному, чье единственное занятие – это служение, выражают почтение, называя его «Прабхупада» и «Вишнупада», что указывает на то, что такой преданный является представителем лотосных стоп Господа». (ШБ 1.1.15) Однако, хотя обращение «Свамиджи» – обыденное и не очень почтительное, это было единственное имя, которое знали его последователи, и оно было им очень дорого. Они обращались к нему с вопросами и молились по этому имени. Все их письма начинались со слов: «Дорогой Свамиджи!» Поэтому, когда имя поменялось, для них это было потрясением.

Один преданный, услышав о новом имени от секретаря Шрилы Прабхупады, не мог принять его, не спросив лично у Шрилы Прабхупады. На следующее же утро во время прогулки он спросил:

– Свамиджи?

– Да, – ответил Прабхупада.

– Насколько я понимаю, Вы предпочитаете, чтобы к Вам обращались «Прабхупада»?

Прабхупада быстро обернулся к нему.

– Откуда ты услышал это? Кто тебе это сказал? – Прабхупада выглядел раздраженным, и затем он замолчал. Но через несколько мгновений он вновь заговорил. – На самом деле, я не предпочитаю . Но так лучше.

Плакать о Кришне.

С самого начала своей проповеди в Америке Прабхупада вдохновлял преданных погружаться в океан блаженства преданности, царивший во время воспевания и танца. Иногда во время утренних прогулок он спрашивал у каждого преданного: «Ты вчера вечером пел?» – имея в виду киртан в храме.

– Я пытался, но там не было места, – ответил один преданный.

Нет, потому что я боялся, что заплачу, – сказал Гаргамуни. Без сомнения, эти ответы учеников несли оттенок сентиментальности новичков, однако Шрила Прабхупада серьезно ответил:

– Когда вы находитесь в окружении обычных людей, – сказал он, – вам не следует плакать, потому что они не поймут. Но когда вы с преданными, вы можете плакать, потому что преданные поймут, что вы плачете о Кришне.

И Прабхупада также демонстрировал такие слезы. Однажды во время воскресной программы преданные показывали спектакль о том, как Нарада Муни спасает охотника Мригари. Вишнуджана дас играл Нараду, и когда он начал читать стихи из «Молитв к Духовному Учителю», все заметили, как в уголке глаза Прабхупады что-то заблестело. У него в глазу была слезинка, которая блестела совершенно необычно, как бриллиант. После того, как Прабхупада ушел, многие преданные обсуждали друг с другом: «Ты видел бриллиант в глазу у Прабхупады?»

Особое чувство.

Однажды Шрила Прабхупада сказал, что всякий раз, когда его рукопись издается в форме книги, он чувствует, как будто завоевал целую империю. Поэтому для учеников подготовить книгу к печати и принести сигнальный экземпляр было также возможностью получения близкого общения.

Когда вышла 2 часть 7 Песни «Шримад Бхагаватам», Шрила Прабхупада был в Нью-Йорке. Рамешвара Свами и Радха-валлабха отправились в аэропорт и получили первые два экземпляра, которые пришли заказной бандеролью. Когда они вернулись в храм, было уже около двух часов ночи. Горя нетерпением поднести книгу Прабхупаде, они сели в лифт и поднялись к нему на двенадцатый этаж. В кабинете горел свет. Потихоньку открыв дверь, они обнаружили, что в комнате его не было. Они опять вышли в коридор и увидели свет в ванной. С детским весельем, едва сдерживая смех, они оба держали по книге за спинами и, улыбаясь, ждали, чтобы подарить их Прабхупаде. Когда Прабхупада вышел, он увидел их и сказал: «О, вы здесь»? Он заметил, что они что-то держат за спиной и пытаются сдержать улыбки. «Вы что-то для меня принесли»? – спросил он, идеально откликнувшись на их настроение. Затем он прошел в кабинет, озорно взглянул через плечо и пригласил их: «Пошли!»

Когда они вручили Шриле Прабхупаде книги, он воскликнул: «А-а-а-а!», – немедленно взял одну из них и прикоснулся ко лбу. Затем он взглянул на обложку, перевернул и посмотрел на обратную обложку. Потом он открыл первую страницу и прочитал вслух эпиграф. Он внимательно перелистал всю книгу и внимательно просмотрел иллюстрации. Затем Шрила Прабхупада начал читать книгу вслух из главы «Прахлада успокаивает Господа молитвами». Радостные преданные погрузились вместе со Шрилой Прабхупадой в нектар чтения «Шримад Бхагаватам». Он продолжал читать в течение около минут сорока, казалось, забыв обо всем на свете.

Его проповеднический дух.

По вечерам он хотел принимать гостей. Мы просили его не встречаться с людьми, которые просто тратили понапрасну его время, и он соглашался, но затем, когда мы не пускали к нему посетителей, Шрила Прабхупада сердился на нас, ибо он существовал для того, чтобы проповедовать им. Он чувствовал, что проповедовать было его долгом. Прабхупада был самоудовлетворенным и никогда не испытывал беспокойства или скуки, однако, если вокруг было действительно спокойно, без какой-либо проповеди, он, казалось, хотел отправиться туда, где что-то происходило. Это также было проявлением его желания сделать как можно больше. Прабхупада был уже совершенным в плане самоосознания и любви к Кришне, поэтому он путешествовал только на благо других.

Он чувствовал, что должен путешествовать, и постоянно разъезжал. Когда Шрила Прабхупада приезжал на новое место, он немедленно был готов встречаться с местными людьми. Комната наполнялась гостями, и он порой проповедовал часами напролет. Эта черта поведения Прабхупады была просто удивительной. День и ночь люди заходили к нему в комнату – иногда их было немного, а иногда много. Прабхупада всегда говорил с ними о Кришне – часто он брал за основу «Бхагавад-гиту», цитируя стихи, отвечая на вопросы почти так же, как во время лекций. Неформальное общение было более редким. Многие из его бесед записывались на магнитофон. Он проповедовал, проповедовал и проповедовал. Он продолжал говорить, не прекращая. В течение многих часов Прабхупада проповедовал основы философии людям, собравшимся в его комнате, после чего раздавал всем немного прасада.

Когда он приезжал в такие места, как Европа, где он мог встречаться со многими людьми, приводя их к преданному служению, он чувствовал особый энтузиазм проповедовать. Проповедь означала также вдохновлять учеников в центрах ИСККОН, которые он посещал. Проповедь означала также писать книги. Проповедь означала также его дух поддерживать и расширять ИСККОН во всех сферах деятельности. Невозможно описать славу его проповеднического духа во всей полноте. Его энтузиазм был безграничен, и даже сегодня вдохновляет всех проповедников ИСККОН.

Даже когда Шрила Прабхупада болел или испытывал дискомфорт, даже когда аудитория была недостойной или незаинтересованной, даже когда его тело совсем состарилось, даже когда в целях проповеди сбивался его режим дня, и даже когда внутри ИСККОН были трудности, все равно его проповедь продолжалась. Прабхупаду регулярно можно было видеть сидевшим за низеньким столиком и проповедующим. Он повторял одни и те же моменты миллионы раз. Иногда его глаза расширялись, иногда он жестикулировал руками, иногда отпивал немного воды, иногда он пускался в дискуссию с каким-то из своих посетителей, а иногда прерывался, почти беззвучно читая джапу. Он был не просто ученым, он был чистым преданным, старающимся убедить весь мир, что они должны поменяться – весь мир должен поменяться – ведь иначе…

Духовные переживания.

Это не случалось часто, но иногда, во время лекций, Шрилу Прабхупаду охватывали духовные переживания. Например, это случилось в Сан-Франциско, когда Прабхупада описывал настроение разлуки с Кришной Господа Чайтаньи. Это также случилось в Горакпуре, в Индии, когда Прабхупада сидел перед Божествами Радхи-Мадхавы и описывал игры Кришны. В другой раз это произошло в Лос-Анджелесе во время лекции. Он сказал, что его ученики молоды, и у них есть много возможностей проповедовать, в то время как его жизнь совершенно бесполезна, потому что «Я старик и могу умереть в любой момент». Как только Прабхупада произнес эти слова, он неожиданно умолк, и в его сознании произошли совершенно отчетливо воспринимаемые перемены. Присутствовавшим там преданным, которые видели это, показалось, что неожиданно перед взором Прабхупады непосредственно открылся духовный мир, и Кришна начал общаться с ним, так что он не смог дальше говорить.

Однажды, после того, как такая же вещь случилась перед большой аудиторией преданных в Маяпуре, преданные спросили у Шрилы Прабхупады, как они должны себя вести в подобных случаях. В Маяпуре, когда Шрила Прабхупада погрузился в оцепенение, вся аудитория молчала, затаив дыхание, ожидая указаний от духовного учителя, что делать. Но неожиданно один из санньяси нарушил молчание и запел «нама ом вишну-падайа… » Сначала на его пение никто не отозвался, но он продолжал. Постепенно другие также присоединились к нему, и затем Прабхупада вышел из медитативного транса. После этого между преданными были жаркие споры относительно поведения этого санньяси. Некоторые говорили, что оно было оскорбительным. Наконец, все это дошло до секретаря Прабхупады, Брахмананды Свами, которого попросили уладить дело, спросив у Прабхупады.

Брахмананда Свами спросил у Прабхупады, помнит ли, как во время утренней лекции он погрузился в глубокое молчание. Шрила Прабхупада ответил очень застенчиво, почти стесняясь:

– Я не делаю этого очень часто.

– Но когда это происходит, – спросил Брахмананда Свами, – нам что делать? Молчать или повторять джапу?

– Да, просто повторяйте. Просто повторяйте «Харе Кришна». Это нормально.

Затем Брахмананда Свами спросил относительно того, нормально ли поступил утром тот санньяси, начав петь.

– Да, – ответил Прабхупада, – все в порядке.

Прабхупада отнесся ко всему происшедшему как к совершенно не заслуживающему внимания, и таким образом намекнул своим преданным, чтобы они не пытались заниматься догадками. Конечно, они не могли забыть увиденное, но им не нужно было устраивать из этого что-то большое. Это произошло, но это не было его главным методом обучения или примером. И повторять в такое время «Харе Кришна» было самым подходящим.

Его молчание.

Он мог провести всю утреннюю прогулку в молчании, а затем прервать его. А еще более потрясающим был его молчаливый ответ на произнесенную вами фразу. Однажды ученик задал ему вопрос и в ответ получил продолжительное молчание. Однажды в комнату Прабхупады вошла одна странная женщина из Кливленда со своими родственниками, и они долго сидели перед ним, в то время как он молчал. Потом она сказала, что они все подумали, что Прабхупада делал что-то мистическое, что они не должны были говорить, и что он отвечал просто своим присутствием, ничего не говоря, несмотря на то, что это длилось значительное время.

Он мог ездить со своими слугами, подолгу не разговаривая. Однажды он молчал в течение всего времени длительного перелета из Германии в Австралию и произнес всего лишь несколько слов. (Когда самолет приземлился в Австралии, Прабхупада сказал, что здесь в Австралии все кругом зелено, и там, в Германии, тоже все зелено, поэтому как они могут заявлять, что на Луне и других планетах нет жизни?)

Некоторые из его замечаний также окружало долгое молчание. Иногда он отчитывал нас или задавал нам вопросы своим молчанием, которое становилось настолько интенсивным, что его было практически невозможно вынести. И проникнуть сквозь завесу его молчания было невозможно. Качество «серьезность» определяется в «Нектаре Преданности» следующим образом: «Человека, который не раскрывает свои мысли каждому, или чьи мысли и планы очень трудно понять, называют серьезным».

И он любил тишину у себя в комнате. Он не выносил шума. Он приказывал слугам прогонять собак, когда они начинали выть на улице, в особенности, когда он пытался заниматься переводами рано утром. Если в здании или поблизости раздавались какие-либо странные звуки, он посылал слуг выяснить, что это такое. Во время лекций он замечал малейший шум и просил немедленно прекратить. Он говорил, что хлопанье дверью разрывает его сердце так же, как и сирены в Нью-Йорке, мусорные машины, собаки в Индии и звуки строки – но он мог все это терпеть.

Однако, относительно Прабхупады, подлинным был тот факт, что он никогда не говорил пустых слов. Он мог говорить о Кришне бесконечно. Иногда какой-нибудь глупый посетитель говорил о какой-нибудь мирской чепухе, и Прабхупада терпеливо молчал, но видеть Прабхупаду молчавшим в присутствии другого человека было чем-то неестественным, потому что должен был говорить Прабхупада. Он обладал абсолютным знанием, и все остальные должны были бы молчать, позволив ему говорить, если он бы этого пожелал. Он говорил лишь исполняя желания Кришны и наши желания. Он говорил из чувства долга, любви и духа проповеди.

«Хитрый индус».

Мадхудвиша дас был президентом ИСККОН в Бомбее, но однажды он пожаловался Прабхупаде, что ему трудно работать, в особенности с индусами. Он хотел проповедовать где-нибудь в другом месте. Он говорил, что считает индусов очень хитрыми, и что ему не нравится иметь с ними дело.

– Я индус. Как ты думаешь, я очень хитрый? – спросил Прабхупада.

– Нет, это не про Вас, – сказал Мадхудвиша.

– На самом деле, я хитрый, – сказал Шрила Прабхупада, – потому что я обхитрил вас всех и заставил предаться Кришне. Теперь вы попались, и уже не можете выбраться.

«Господь Шива».

Иногда, в сопровождении учеников, Шрила Прабхупада ездил по Индии на поезде. Однажды поезд остановился посреди поля, усеянного фиолетовыми цветами. Один из преданных соскочил вниз, выбежал в поле, нарвал цветов и едва успел вернуться к вагону Прабхупады как раз в тот момент, когда поезд уже трогался. Затем преданные принесли Прабхупаде букет этих фиолетовых цветов как выражение любви и преданности. Прабхупада спокойно принял цветы, но сказал: «Эти цветы носит Господь Шива». Преданные забеспокоились, не совершили ли они какой-нибудь гуру-апарадхи , но Прабхупада улыбнулся и засунул по одному цветку себе за уши. Его глаза широко раскрылись, а лицо растянулось в большой улыбке: «Видите»? – играя, сказал он, как будто бы он был самим Господом Шивой с фиолетовыми цветами в волосах.

Самый лучший киртан.

«Здесь, в Маяпуре, мой Гуру Махарадж издавал одну газету. Она стоила всего лишь несколько пайсов. Иногда, когда кто-нибудь из брахмачари отправлялся в Навадвипу и продавал хотя бы несколько экземпляров, я видел, как был доволен мой Гуру Махарадж… Поэтому я всегда подчеркиваю распространение книг. Это лучший киртан. Это лучше, чем воспевание. Конечно, воспевание не должно прекращаться, но распространение книг – это самый лучший киртан». (Из письма от 24 Октября 1974 г.)

Ирония судьбы.

Когда Прабхупада жил в Лос-Анджелесе в 1969, он получил письмо от одного из своих родственников, в котором сообщалось о кончине его брата. Когда Прабхупада получил это известие, рядом находилось несколько преданных, и Прабхупада сказал им: «Я только что получил это письмо, в котором говорится, что скончался мой брат. До этого умер еще один мой брат. Эти оба брата были очень хорошими. Они хотели прожить долгую, здоровую жизнь, но они не очень беспокоились о сознании Кришны. Но мы с сестрой, – тихонько засмеялся Прабхупада, – мы не беспокоились о том, чтобы прожить долгую, здоровую жизнь. Мы только хотели делать какое-нибудь служение, а когда Кришна бы захотел, Он бы забрал нас. Теперь я вижу, что оба мои брата умерли, а мы с сестрой живем долгой, здоровой жизнью».

О менеджменте.

Однажды Джордж Харрисон сказал: «В будущем ИСККОН будет таким большим, что ему потребуется руководящий аппарат».

Прабхупада ответил: «Я разделил мир на зоны и представителей. До тех пор, пока они будут придерживаться духовных принципов, Кришна будет помогать им».

О проповеди.

«Если вы чувствуете хоть сколько-нибудь мне обязанными, тогда вы должны проповедовать так же энергично, как и я. Это то, как можно вернуть мне долг. Конечно, никто не может отплатить долг духовному учителю, но духовный учитель очень доволен подобным отношением ученика». (Из письма от 14 Августа 1976 г.)

Его смирение.

Однажды, когда Шрила Прабхупада в очередной раз приехал в Бруклинский храм, он просматривал последние картины своих учеников-художников и неожиданно попросил, чтобы включили запись бхаджана джив джаго в его исполнении.

Через несколько минут запись нашли, и Прабхупада, сидя в окружении целой комнаты преданных, молча слушал ее. Он был так глубоко погружен в слушание, что преданным казалось, что он погрузился в духовный транс. Даже когда Прабхупада поднимал взгляд и окидывал им комнату, они чувствовали, что его духовное настроение было глубоким и недоступным. Когда запись закончилась, Прабхупада все еще не мог говорить, поэтому казалось, что встреча подошла к концу. Преданные начали неохотно вставать и выходить, но о дин из них подошел, держа в руках еще одну картину

– Прабхупада, мы забыли показать вам. Вот еще одна картина.

– Да, – ответил Прабхупада, все еще в очень задумчивом настроении. – Да, она хорошая. – Затем он окинул взглядом преданных, собравшихся в комнате, и одобрительно закивал головой.

– На самом деле, все вы хорошие, – сказал он, – Вы все хорошие, и в вашем обществе даже я хороший. А так я очень плохой.

На этом встреча была закончена, поскольку никто не нашелся, что ответить на смиренные слова Прабхупады.

«Я хочу…».

Однажды, когда Прабхупада был в Маяпуре, из Африки приехал один преданный с намерением совершать крайние аскезы в святой дхаме. Вместо того, чтобы жить в общем здании, этот преданный поселился в маленькой хижине рядом с банановой плантацией. Говорили, что он повторяет каждый день 120 кругов джапы, спит по два часа в день и принимает лишь немного прасада.

Шрила Прабхупада знал о том, что этот преданный живет в дхаме, но ничего об этом при всех не говорил. Но, одним утром, когда Прабхупада обходил пруд, кто-то из преданных обмолвился о недавних аскезах этого преданного из Африки. Некоторые из преданных были впечатлены, поскольку они знали, как трудно повторять столько кругов и так мало есть и спать.

– Шрила Прабхупада, – сказал один из преданных, – он теперь повторяет еще больше кругов и больше ни с кем не общается, чтобы не заниматься праздными разговорами.

– Да, – уклончиво ответил Прабхупада, – он хотел жить на берегу реки.

– Шрила Прабхупада, теперь он хочет жить в дупле дерева.

Тогда Прабхупада раскрыл свой ум:

– Все это чушь, – сказал он и махнул рукой, выражая свое отношение ко всему этому, – Как только вы говорите: «Я хочу», – это все чувственные наслаждения, все чушь!

Его распорядок дня.

Прабхупада следовал своему собственному распорядку дня и лишь иногда отступал от него. Он должен был принимать массаж около одиннадцати – одиннадцати тридцати утра, но если он принимал гостей и проповедовал, он не прерывал встречи ради массажа. Или, по вечерам, он продолжал говорить, в особенности если он встречался с кем-нибудь из пожизненных членов или спонсоров в Бомбее. Но он никогда не относился своевольно ко времени или к тому, где быть ради служения Кришне. Однажды, через полчаса после начала прогулки по пляжу в Джуху, доктор Патель, один из друзей, бывших с нами на прогулке, предложил повернуть назад. Прабхупада взглянул на часы и сказал, что еще слишком рано, Божества Радхи-Расабихари не будут давать даршан еще в течение часа. Доктор Патель сказал: «Если Вы вернетесь раньше, поскольку Вы чистый преданный, Кришна может дать даршан раньше». Прабхупада ответил, что об этом не может быть и речи: мы не можем менять распорядок Божеств, чтобы было удобнее нам.

Он никогда не выходил один, без сопровождения преданных. Никто никогда не слышал от него: «Меня не будет несколько дней», «У меня личные дела» или «Я собираюсь в отпуск».

Все совершалось в должный момент в сознании Кришны – даже когда он оставался один, работая над «Бхагаватам» или повторяя Харе Кришна мантру на четках. Мы не могли пытаться понять тишину его чистого сознания, но иногда оно приоткрывалось нам – когда он рассказывал нам о своем сне или о том, о чем он думал в одиночестве.

В 1968 году, в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада как-то лег спать очень поздно, а на следующее утро рано встал, чтобы поехать в Бостон. Затем он написал президенту Нью-Йоркского храма, который не смог встать утром в день отъезда Шрилы Прабхупады в Бостон: «Нужно не просто хвалить меня, а делать, как делаю я». Прабхупада следовал своему распорядку с большой строгостью. Всевозможные события сыпались ему на голову. Известия о нападках какого-нибудь демона могли сделать его серьезным, однако он все равно отправлялся принимать омовение или прасадам – пока это не переполняло его через край. Тогда, из беспокойства, он переставал заботиться о своей еде. Однажды он всю ночь провел в беспокойстве, когда один из его старших учеников начал серьезно отклоняться. В другой раз, когда ему показали цветные фотографии первой Ратха-Ятры в Лос-Анджелесе, он рассматривал их в трансцендентном наслаждении в течение нескольких часов, пропустив обычный массаж. Постоянным фактором была пунктуальность, и она лишь иногда прерывалась этими отклонениями, показывая нам нечто, не вписывающееся в обычный распорядок.

Краткая биография

Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны (полное имя - Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, на юго-востоке Индии. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны»

Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание Вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-Гиту и, в 1944 году начал издавать на английском языке журнал "Обратно к Богу", выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1950 Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приехал во Вриндаван (место паломничества), где поселился в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течение нескольких лет глубоко изучал священные писания и работал над переводами. В 1959 году он принял отреченный уклад жизни (санньясу).

В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начал работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" на английский язык.

Всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Прабхупада отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада со священными писаниями Вед. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.

Сорокодневное путешествие оказалось трудным. За несколько дней "Джаладута" прошла через тяжелые шторма и Шрила Прабхупада страдал не только от морской болезни, но и от сердечных приступов.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.

В июле 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН - от англ. ISKCON - International Society for Krishna Consciousness).

Со временем Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Он основал фермерскую общину "Новый Вриндаван" в западной Вирджинии и ввел на Западе ведическую систему образования " гурукула". Шрила Прабхупада также был вдохновителем постройки в Индии нескольких больших Международных центров, таких как Шри Чайтанья-чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларамы и гостиница во Вриндаване, большой храм и центр образования в Бомбее.

Несмотря на постоянные поездки (за 12 лет он объехал вокруг мира не менее 14 раз), Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать о науке сознания Кришны. Из всего сделанного самым значительным он считал свои книги. В них изложена универсальная наука постижения Бога.

А.Ч. Бхактиведанта
Свами Прабхупада
(1896 - 1977)

С самого начала я знал, что Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - самый необыкновенный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Первая наша встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Мой друг пригласил меня послушать лекцию "одного пожилого индийского свами" на манхэттенской Бауэри. Свами, читающий лекции в районе трущоб, заинтересовал меня. Я нашел это место и в кромешной тьме стал подниматься по лестнице. Пока я поднимался, все отчетливее доносился ритмичный звук, напоминающий звон колокольчика. Наконец я добрался до четвертого этажа и отворил дверь: он был там.

Он сидел на небольшом возвышении примерно в пятнадцати метрах от места, где стоял я, в другом конце длинной темной комнаты, и его лицо и шафрановые одежды, освещенные маленькой лампочкой, казалось, излучали свет. Он был уже в годах, на вид ему можно было дать лет шестьдесят или около этого. Он сидел, выпрямив спину, скрестив ноги, в исполненной достоинства позе. Голова его была обрита, а величественное лицо и очки в красноватой роговой оправе придавали ему вид монаха, который большую часть своей жизни провел в серьезных научных занятиях. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую молитву на санскрите, подыгрывая себе на ручном барабане. Он запевал, а когда смолкал, маленькая аудитория подхватывала его пение, и так повторялось снова и снова. Несколько человек играло на ручных тарелочках, издававших тот самый, напоминавший звон колокольчика, звук, который я слышал. Очарованный, я тихо пристроился сзади и, пытаясь подпевать, стал ждать.

Через несколько минут свами начал лекцию на английском, по всей видимости, объясняя что-то из огромного тома на санскрите, лежавшего перед ним. Время от времени он читал отрывки из него, но чаще цитировал по памяти. Незнакомый язык звучал чудесно, и каждый отрывок свами сопровождал подробным объяснением.

Он говорил как ученый; его речь изобиловала философскими терминами и оборотами. Изящные жесты и выразительная мимика значительно усиливали впечатление от его речи. Тема лекции была самой серьезной из всех, какие я когда-либо слышал: "Я - не это тело, я не индиец, вы не американцы... Все мы - духовные души..."

После лекции кто-то дал мне проспект, напечатанный в Индии. На фотографии свами вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи под снимком цитировалось высказывание м-ра Шастри о том, что всем индийским государственным библиотекам необходимо приобрести эти книги. В другой маленькой брошюре приводилось еще одно высказывание премьер-министра: "Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества". Я приобрел экземпляры книг, которые, как я узнал, свами привез из Индии. Прочитав текст на суперобложке, маленькую брошюру и другие издания, я начал осознавать, что встретился с одним из наиболее уважаемых духовных лидеров Индии.

Однако я никак не мог взять в толк, почему такой знаменитый человек поселился и читает лекции именно на Бауэри. Несомненно, он был хорошо образован и, по всей видимости, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он живет в такой нищете? Что могло привести его сюда? Как-то вечером, несколько дней спустя, я зашел навестить его и выяснить это.

К моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я позже стал называть его) нашел время для беседы со мной. Более того, казалось, он был готов беседовать целый день. Разговор был теплым и задушевным. Он объяснил, что в 1959 году в Индии отрекся от мира, и ему не полагается иметь и зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, обзавелся семьей, а потом, как предписывает древняя ведическая традиция, вверил ее и дело заботам старших сыновей. Отрекшись от мира, он через знакомых договорился о бесплатном проезде на одном индийском грузовом судне ("Джаладута" компании "Синдия Стимшип"). В сентябре 1965 года он покинул Бомбей и прибыл в Бостон с сорока рупиями (около семи долларов), коробкой книг и несколькими сменами одежды. Его духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поручил ему поведать ведическую мудрость Индии англоязычному миру. Это побудило его в возрасте шестидесяти девяти лет приехать в Америку. Он сказал мне, что хочет обучать американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и многим другим искусствам. Я был несколько ошарашен.

Я заметил, что Шрила Прабхупада спит на маленьком матраце, а его одежда развешана на веревках в задней части комнаты и сушится на полуденном летнем солнце. Он стирал ее сам и сам же готовил себе пищу в хитроумной кастрюле собственного изобретения. Она была четырехъярусной, и одновременно в ней готовилось четыре блюда. В другой части комнаты рядом с его допотопной портативной пишущей машинкой были разложены бесчисленные рукописи. Почти все время бодрствования - около двадцати часов из двадцати четырех, как я узнал, - он печатал продолжение к тем трем томам, которые я купил. Он предполагал выпустить серию из шестидесяти томов под названием "Шримад-Бхагаватам". По существу, это должно было стать энциклопедией духовной жизни. Я пожелал ему успеха в этом деле, а он пригласил меня на свои субботние уроки санскрита и на вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я принял приглашение, поблагодарил его и ушел, восхищенный его невероятной целеустремленностью.

Несколькими неделями позже, в июле 1966 года, мне представилась возможность помочь Шриле Прабхупаде переехать в более респектабельный район, на Вторую Авеню. Мы с несколькими друзьями сложились и в одном доме сняли для него помещение бывшего магазинчика на первом этаже и квартиру на втором с окнами, выходившими в маленький дворик. Лекции и пение продолжались, и через две недели постоянные посетители, число которых быстро росло, уже могли платить ренту за магазинчик (к этому времени уже храм) и квартиру. Теперь Шрила Прабхупада учил своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец фирмы грамзаписи предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением Харе Кришна. Он согласился, и она имела грандиозный успех. На новом месте он учил пению мантр, ведической философии, музыке, джапа-медитации, рисованию и кулинарии. Вначале готовил он - он всегда учил собственным примером. В результате получались самые удивительные вегетарианские блюда из всех, какие мне когда-либо доводилось пробовать. (Шрила Прабхупада даже раздавал все эти блюда сам!) Обычно трапеза состояла из риса, тушеных овощей, чапати (пшеничных плоских лепешек, напоминающих маисовый хлеб) и дала (приправленного специями супа из мунг-бобов или колотого гороха). Пряности, топленое масло (ги), на котором все готовилось, строгое соблюдение температурного режима и т.д. - все вместе придавало блюдам вкус, прежде неизвестный мне. Мнения других об этой пище, называемой прасадом ("милостью Господа"), полностью совпадали с моим. Сотрудник Корпуса Мира, который был также филологом-китаистом, учился у Шрилы Прабхупады живописи в классическом индийском стиле. Я был поражен высоким уровнем его первых холстов.

Во владении логикой Шрила Прабхупада не знал себе равных и был неутомим в философских дискуссиях. Ради дискуссий, которые иногда длились по восемь часов подряд, он даже прерывал свою работу над переводом. Временами в его маленькую, безукоризненно чистую комнату, в которой он работал, ел и спал на поролоновом матраце двухдюймовой толщины, втискивалось семь или восемь человек. Шрила Прабхупада постоянно говорил о том, что он называл "простой жизнью и возвышенным мышлением", и демонстрировал это на собственном примере. Он все время подчеркивал, что духовная жизнь - это наука, которую можно обосновать и доказать логически, ее нельзя строить на одних сантиментах или слепой вере. Он начал издавать ежемесячный журнал, и осенью 1966 года "Нью-Йорк Тайме" напечатала о нем и его последователях благожелательную статью с фотографиями. Вскоре после этого группа с телевидения сняла материал для программы новостей.

Шрила Прабхупада был человеком, одного знакомства с которым было достаточно, чтобы перевернуть всю жизнь. Шло ли это от моего желания извлечь для себя какую-то пользу от занятий йогой и пения мантр или всего лишь от моего детского восторга перед ним, но я понял, что хочу идти все время рядом с ним по его пути. Его планы могли показаться дерзкими и непредсказуемыми, если не принимать в расчет того, что они, похоже, всегда увенчивались успехом. Ему было семьдесят лет, и он приехал в Америку, не имея практически ничего, и вот теперь, всего через несколько месяцев, без всякой поддержки он положил начало движению. Это не укладывалось в голове!

Однажды, августовским утром в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал нам: "Сегодня день явления Господа Кришны". Мы должны были поститься весь день и находиться в храме. По случайному совпадению этим вечером на храм набрели несколько гостей из Индии. Один из них чуть не плача выражал свой неудержимый восторг по поводу того, что на другом конце света обнаружил этот маленький кусочек настоящей Индии. Никогда, даже в самых фантастических снах, он не мог вообразить себе такого. Он рассыпался в похвалах Шриле Прабхупаде, выразил ему свою глубокую признательность, оставил пожертвование и припал к его стопам. Это произвело на всех очень сильное впечатление. Потом Шрила Прабхупада беседовал с этим джентльменом на хинди, и, несмотря на то что я не понимал, о чем они говорили, я видел, что каждое его слово и каждый жест доходили до самой глубины человеческой души.

В том же году, позднее, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он вылетел из Нью-Йорка. На встрече в аэропорту собралась довольно большая группа людей и приветствовала его пением мантры Харе Кришна. Потом мы отвезли его к восточной границе Голден-Гейт-парка в только что снятую квартиру и храм-магазинчик - обстановка здесь очень напоминала ту, которая была в Нью-Йорке: у нас уже сложился свой стиль. Шрила Прабхупада был в восторге.

Несколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая мрданга (удлиненный глиняный барабан с мембранами с обеих сторон). Когда я поднялся к Шриле Прабхупаде и сообщил об этом, он широко раскрыл глаза и взволнованным голосом велел мне скорее спуститься и распаковать посылку. На лифте я спустился на первый этаж и уже направлялся к выходу, когда появился Шрила Прабхупада. Его желание увидеть мрдангу было так велико, что он сбежал по лестнице, обогнав лифт. Он попросил нас распаковать посылку, оторвал кусок от своей шафрановой одежды и, оставив открытыми лишь мембраны, обернул мрдангу этой тканью. Затем он сказал: "Это никогда нельзя снимать", - и начал подробно объяснять нам, как играть на этом инструменте и ухаживать за ним.

Там же, в Сан-Франциско, в 1967 году Шрила Прабхупада положил начало празднованию Ратха-йатры, праздника колесниц, одного из праздников, которые благодаря ему теперь отмечаются во всем мире. Ежегодно в течение двух тысяч лет Ратха-йатра проводилась в Индии, в Джаганнатха Пури, а к 1975 году этот праздник стал так популярен среди жителей Сан-Франциско, что мэр города выпустил официальное воззвание "День Ратха-йатры в Сан-Франциско".

К концу 1966 года Шрила Прабхупада стал принимать учеников. Прежде всего, он подчеркнул, что никто не должен считать его Богом, но к нему следует относиться как к слуге Бога. Он осудил самозванных гуру, позволявших своим ученикам поклоняться им как Богу. "Эти боги" - дешевка", - часто говорил он. Однажды кто-то спросил его: "Вы - Бог?" Шрила Прабхупада ответил: "Нет, я не Бог, я - слуга Бога". И после минутного раздумья продолжил: "Фактически я даже не слуга Бога. Я только стараюсь стать слугой Бога. Быть слугой Бога не так-то просто".

В середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Ученые всего мира засыпали его благожелательными отзывами о его книгах, а в Америке практически все университеты и колледжи включили изучение этих книг в свои программы. Он написал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков мира и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру и дал посвящение приблизительно десяти тысячам учеников. Тех, кто считает себя его последователями, миллионы. Шрила Прабхупада писал и переводил вплоть до последних дней своего пребывания на земле, длившегося восемьдесят один год.

Шрила Прабхупада не был просто очередным мудрецом с востока, ориенталистом, гуру, мистиком, учителем йоги или медитации. Он был воплощением целой культуры и сумел внедрить эту культуру в странах Запада. Я и многие другие видели в нем прежде всего по-настоящему неравнодушного человека, полностью пожертвовавшего своим комфортом ради блага других. У него не было личной жизни, он жил только для других. Многие люди научились у него духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни - гигиене, питанию, медицине, этикету, семейной жизни, ведению сельского хозяйства, социальному устройству, школьному обучению, экономике - и многому другому. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.

Я всем обязан Шриле Прабхупаде и никогда не смогу оплатить этот долг. Но по крайней мере я могу хоть как-то выразить свою благодарность, участвуя вместе с другими его последователями в исполнении его самого заветного желания - издании и распространении его книг.

"Я никогда не умру, - сказал как-то Шрила Прабхупада, - я всегда буду жить в моих книгах". Он ушел из этого мира 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить всегда.

Шрила Прабхупада принял санньясу в сентябре 1959 года. Мы празднуем принятия санньясы Прабхупадой на Вишварупа-махотсаву - день, когда .

Какое значение для всех нас имеет то, что он принял отреченный образ жизни? Это событие было поворотным в жизни Шрилы Прабхупады, поскольку он принял приказание принять санньясу как непосредственное веление своего духовного учителя - Шрила Бхактисиддханта хотел, чтобы послание сознания Кришны широко распространилось по всему миру. Конечно же, все мы знаем, что Шрила Прабхупада получил приказание проповедовать на Западе в 1922 году, а не в 1959 году, потому что именно в 1922 году состоялась первая встреча Шрилы Прабхупады со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.

Шрутакирти Прабху рассказывал интересную историю. В одной из своих утренних лекций он цитировал одну из бесед со Шрилой Прабхупадой, когда преданный во время разговора со Шрилой Прабхупадой заметил, что в жизни Прабхупады что-то очень важное происходило каждые 11 лет.

Прабхупада ответил: «Да, в 1922 году я встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, в 1933 году я принял от него духовное посвящение, в 1944 году я начал издавать журнал «Обратно к Богу», в 1955 году я оставил семейную жизнь, а в 1966 году ИСККОН был зарегистрирован в Америке». Эта беседа, насколько мне известно, состоялась в начале семидесятых годов.

Тогда преданный спросил Шрилу Прабхупаду: «Значит, 1977 год будет также очень важным годом, не так ли?»

Шрила Прабхупада ответил: «Наверное, 1977 год также будет очень важным годом».

Насколько я припоминаю, говорят, что преданный спросил: «Может быть, в этот год Вы закончите «Шримад-Бхагаватам» , Шрила Прабхупада?»

Прабхупада ответил: «Да, возможно». На этом разговор закончился.

Как Шрила Прабхупада разгромил знаменитого телеведущего Джо Пайна

Это была поздняя весна или раннее лето 1970 года. Я был начинающим бхактой в Лос-Анджелесском храме, когда Шрилу Прабхупаду пригласили на радио-шоу. Ведущий, сатирик Джо Пайн, был известен своим сарказмом, который он буквально обрушивал на гостей. В этом заключалась особая раса: он всегда пытался «нокаутировать» собеседника, как боксер на ринге. Поэтому преданные подумали, что Прабхупаде лучше туда не идти. Зачем он согласился на это? Но Шрила Прабхупада думал иначе. Он сказал нам, что намерен говорить о Кришне и что мы должны считать, сколько раз было произнесено Святое имя. Так, жители Южной Калифорнии, по крайней мере, услышат о Верховной Личности Бога .
Наконец, этот момент настал. Ведущий полностью оправдал наши ожидания. Первым делом он сказал:
– Вы приехали в Америку из Индии. Чему, в принципе, Вы можете нас научить? У нас уже есть религиозные организации. У нас свое понимание Бога. К тому же, Вы прибыли из места, где уровень смертности очень высокий. Чему Вы сможете нас научить?
Прабхупада ответил:
– Уровень смертности везде одинаковый – сто процентов!
Ведущий слегка опешил от неожиданности. Дальше разговор пошел об устройстве Солнечной системы . Веды описывают планеты, которые являются относительно плоскими. Но Джо Пайн все перепутал, полагая, что такое мнение существует только о Земле. Поэтому он сказал:
– В соответствии с вашей космологией, вы утверждаете, что мир плоский.
На что Прабхупада ответил:
– Везде, где я хожу, он плоский.
В зале также находилась ассистентка, которая пришла на помощь удивленному ведущему и заполнила паузу вопросом:
– Почему вы бреете голову налысо?
– А почему вы бреете свои ноги? – парировал Прабхупада. – Ведь лучше иметь теплые ноги и холодный разум.
Тут ведущий пришел в себя и в последний раз за вечер спросил:
– Что случится, если все на Земле примут Сознание Кришны ?
Прабхупада ответил:

Распорядок дня Шрилы Прабхупады

Трудно сказать, когда начинается и когда заканчивается день Прабхупады, потому что он не завершает своей деятельности так, как это обычно делаем мы. Каждый день он отдыхает только несколько часов, и даже этот отдых часто прерывается.

Шрила Прабхупада очень строго следует распорядку дня. , этот распорядок выглядит так:

• 6:00 – Помыться, почистить зубы и принять аюрведическое лекарство;
• 6:30 - 7:30 – Утренняя прогулка;
• 7:30 - 8:30 – Приветствие Божеств, гуру-пуджа, лекция по Шримад-Бхагаватам ;
• 9:00 - 9:30 – Завтрак из фруктов и кхира;
• 9:45 - 11:15 – Отдых на крыше в течение часа, а затем встречи (обычно назначенные заранее);
• 11:15 - 13:15 – Массаж с маслом;
• 13:15 - 13:45 – Омовение;
• 13:45 - 14:30 – Обед;
• 14:30 - 15:00 – Повторение джапы;
• 15:00 - 16:00 – Отдых;
• 16:00 - 21:30 – Встречи с гостями или преданными;
• 21:30 – Горячее молоко, массаж и отдых;
• 1:00 – Подъем и перевод;
• 5:00 – Легкий отдых или джапа

Обычный день Шрилы Прабхупады протекает именно так. Сегодня, проработав над переводом всю ночь, он остановился только к мангала-арати. Он лег, положив под ноги подушку, и чуть-чуть подремал.

Из книги Хари Шаури прабху «Трансцендентный дневник» , 5 декабря 1975 г.

Предсказания явления и деяний А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Появление А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады - поворотный пункт в истории человеческой цивилизации, так что это не удивляет, что они были предсказаны много столетий и даже тысяч лет тому назад. В Бхагавата-Махатмье, Уттара-Кханды (194.57) Падма Пураны есть пророчество, в котором Нарада, великий мудрец, ведет беседу с олицетворенной Бхакти (воплощение преданности Богу). Бхакти Деви под влиянием эпохи Кали стала старой и больной. Два ее сына Гьяна (знание) и Вайрагья (отречение) также были на грани смерти. Бхакти Деви с сыновьями встретились во Вриндаване с Нарадой Муни.
Бхагавата-Махатмья (2.1-12). Нарада Муни объясняет: «В другие эпохи - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу - методом духовного совершенствования были медитация и совершение обрядов. Но в Кали-югу с Верховным Существом соединяет только бхакти, преданность Всевышнему. Сама Бхакти заботится о преданных на Вайкунтхе, в духовном мире, а ее тень опекает их на земле».
Чтобы поддержать Бхакти Деви, Нарада Муни вдохновлено обещает (Бхагавата-Махатмья 2.13-21) «Нет эпохи, подобной Кали. В эту эпоху бхакти путешествует по всему миру и входит в каждый дом и в каждое сердце. Нарада говорит, что если он не будет проповедовать бхакти по всему миру, заставляя все иные религии скрыться под землей, если он не учредит великие фестивали в честь преданности, то он больше не слуга Шри Хари, Кришны».

Бхакти говорит: идам стханам паритьяджья видешам гамьяте майя

“Я покину эту страну, Индию, и уеду за границу... после пребывания во Вриндаване, я покину его и уеду за границу.

Бхагавата-Махатмья (2.62-63) говорит: «Все пороки Кали-юги бесследно исчезают просто от того, что произносится "Шримад-Бхагаватам" , в точности как волки обращаются в бегство, заслышав львиный рык. Тогда Бхакти (преданность), и Гьяна (знание), и Вайрагья (отрешенность) начинают танцевать в каждом сердце и в каждом доме. Бхагаватам так могуществен, что «они (пророки и полубоги) пришли почтить эту святую книгу "Шримад-Бхагаватам" как воплощение Самого Господа в эпоху Кали».

По мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. Беседа Прабхупады и Сиддха-Сварупананды Госвами

После обеда на встречу со Шрилой Прабхупадой приехал Сиддха-Сварупананда Госвами, еще один житель Гавайских островов. Прабхупада опять заговорил о важности сотрудничества. Они обсудили трудности, с которыми сталкивается проповедник, и сопротивление материализма, которое ему приходится преодолевать.

Прабхупада сказал, что по мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. «Даже Кришна постоянно сталкивался с угрозой смерти, демоны хотели просто убить его. Но если мы будем достаточно сильны духовно, несмотря на то, что ИСККОН все еще находится на ранней стадии развития, никто не сможет причинить ему хоть сколько-нибудь вреда.

Единственное, что может ослабить наше Движение, это наши ошибки. И если мы будем дробится на фракции, ничего хорошего не выйдет. Мы должны быть достаточно сильными. Хотя рано ожидать, что наше Движение будет признано... Но если мы будем оставаться искренними, несмотря на нашу слабость и молодость, никто не сможет нас убить. Это факт.

Как Кришна: когда ему было три месяца от роду, Его пыталась убить Путана , но вместо этого погибла сама. Огромная демоница, шесть миль в высоту, была убита маленьким мальчиком, высосавшим жизнь из ее груди. Таков Кришна.

Недавно я объяснял, почему гуру поклоняются как Верховной Личности Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-ма- тир...нараки : «Если кто-либо считает, что арча-виграха, Божество, сделано из камня, земли или какого-то другого материала, а гуру - обыкновенный человек, это неверно. Но все-таки почему он - сакшад дхаритвена самаста-шастраир - почитается наравне с Верховной Личностью Бога? Объяснение приводится здесь же. Причина в том, что он дает другим знание о Кришне, поэтому гуру неотличен от самого Кришны. Даже если кто- то из его родственников или друзей говорит: «О, теперь он стал гуру», все равно он должен восприниматься иначе - он находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Другое объяснение таково: даже Кришну принимали за обычного человека. Но означает ли это, что он обычный человек?

- Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (3 тома)

Название: Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (в трёх томах)
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Форматы: Doc - 0,651 MB, Txt - 0,45 Mb

Замысел этой книги впервые возник в 1973 году, когда Шрила Прабхупада стал спрашивать своего секретаря Шьямасундару дасу адхикари (Сэм Спирстра) о западной философии. Шьямасундара старался кратко излагать основные идеи некоторых философов, а Шрила Прабхупада представлял ведическую точку зрения. Этот процесс продолжался в течение путешествий Шрилы Прабхупады по свету с проповедью сознания Кришны, пока наконец в 1976 году редактор Прабхупады Хайагрива даса адхикари (проф. Говард Вилер) не представил ему дополнительные вопросы и не завершил редакцию книги. Затем Шрила Прабхупада дал ей название “Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию” и сказал: “Издавайте”.

Но почти сразу же кто-то возразил, что материал был предоставлен Шриле Прабхупаде непрофессиональными учеными, поэтому могут быть кое-какие несоответствия. Когда рукопись показали профессору философии, он назвал ее “трактатом против философии” и “ненаучным ударом в нос”. Затем, после того как Шрила Прабхупада покинул этот бренный мир в ноябре 1977 года, будущее книги стало неопределенным. Один ученик попытался переформулировать вопросы. Потом попытался другой, но лишь пришел к выводу, что лучше всего было бы начать все сначала. Однако Шрилы Прабхупады больше не было, и обширная работа, на которую он затратил столько времени, оставалась недоступной миру. Наконец, в 1984 году Хайагрива решился напечатать последнее крупное произведение Шрилы Прабхупады таким, как оно есть, за что мы все перед ним в великом долгу.

Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке

Название: Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Форматы: PDF, 5 файлов, общий объём 126,2 Мб
Страниц: 662, 673, 674, 671, 667
Год : 1987
Качество : Отличное. Текст распознан

Шрила Прабхупада написал своим ученикам примерно 6-7 тысяч писем. Здесь они представлены на английском языке.

Следует отметить то, что когда Шрила Прабхупада писал письмо, оно чаще всего конкретно относилось ко времени, когда он его писал, и к личности, кому он писал письмо. Также Шрила Прабхупада часто изменял или уточнял свои наставления в соответствии с изменением условий. Поэтому некоторые наставления могут казаться противоречащими другим. Те, к кому он посылал письмо, знали контекст этого письма. Мы можем знать это, а можем и не знать.

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+