Главная Привороты

Лакшми богиня процветания. Volnaudachi: индийские божества. Символы Лакшми и изображение богини

Лакшми – супруга Вишну и божество и благополучия. Само слово “Лакшми” переводится с санскрита как “Цель”. Этой целью является тотальное процветание в духовных и материальных аспектах жизни человека. Поклоняясь Лакшми, мужчины становятся успешными в бизнесе, а женщины красивыми, привлекательными и искушенными в любовных ласках.

Процветание в странах индийской культуры имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это – известность, знание, смелость, сила, победа, хорошие дети, продукты питания, счастье, удовольствие, сведения, красота, природа, поднятое размышление, размышление, морали, этика, хорошее здоровье и долголетие.

Данная техника достижения процветания называется “Лакшми-Садхана” – обращение к Лакшми. Ученик мудреца Васиштхи передал нам наставление в этой практике при условии, что она будет выполняться так, как ее выполнял наставник йогов Риши Васиштха.

В пятницу вечером он совершал очищение, садился перед изображением Богини Лакшми на желтое покрывало и, обращаясь лицом на восток, повторял мантру:

или

Ом Шрим Махалакшмие Сваха

Затем он зажигал 4 лампадки (свечи) – символ богатства, духовных сил, успеха и прибыли. Потом на четках повторял 21 круг (1 круг = 108 повторения мантры) особой мантры процветания:

Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат

Вследствие этой практики ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не встречались с бедностью или горем в течение всей своей жизни.

Происхождение богини богатства Лакшми

Пураны упоминают мудреца Бхригу как отца Богини Лакшми, индусской богини богатства, благосостояния и успеха. Некоторые Пураны предлагают, что Лакшми – дочь Варуны, морского бога. История Богини Лакшми дочери Мудреца Бхригу согласно Пуранам такова: Есть три мира – небеса, земля и ад. Чтобы преподать жителям этих трех миров тайны вселенной, Брахма создал семь сыновей, рожденных умом, и преподал им Веды. Они путешествовали по этим трём мирам и рассказывали всем о Ведах, которым их научил Брахма.

Семь сыновей Брахмы продолжали свою божественную работу. Седьмой сын, Мудрец Бхригу, хотел знать, сможет ли мудрость удовлетворить голод. Другие шесть сыновей призвали Богиню Сарасвати и получили знания от нее. Но Мудрец Бхригу хотел найти то, что удовлетворяет голод.

Мудрец Бхригу намеревался узнать, что же в удовлетворяет голод и узнал от Варуны, бога моря, что все в этой вселенной, в конечном, счете, пища. Вскоре Мудрец Бхригу понял, что Богиня Сарасвати кормит только ум. Он понял важность пищи и нашел, что также важно кормить и тело. С помощью своих з наний, он сгенерировал Богиню Лакшми, которая кормит тело, помогает добывать деньги, чтобы кушать. Для сбалансированной и счастливой жизни необходимо как первое таки второе. Богиня Сарасвати дает духовную пищу, а Богиня Лакшми дает телесную пищу. И то и другое одинаково важно.

Мудрец Бхригу тогда составил “Бхригу-Самхиту”, которая помогает мудрецам и ученым узнавать будущее и, таким образом, сохранять то, что дано Богиней Лакшми. Мудрецы, которые узнали “Бхригу-Самхиту”, полагали, что Богиня Лакшми и была дочерью Мудреца Бхригу.

Богиня процветания

Богиня процветания. Мощнейший символ, привлекающий материальное благополучие и процветание.

Лакшми, Шри ("добрый знак", "счастье", "красота"), известная также супруга и воплощение творческой энергии Вишну. Шри-Лакшми, как правило, показывают сидящей на лотосе, символизирующей материнство и духовную чистоту. Сама богиню связывают с богатством, счастливой судьбой и бессмертием. Всемирно известный индийский праздник света Дивали, во время празднования которого зажигается тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что во время того, как люди погружаются в игры и веселье, Шри-Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать место для своего отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены. Есть и такое предание: когда-то Лакшми была так близко к Индре, что повлекло за собой дождь из него и хлеба заколосились. Нельзя не отметить и миф о пахтаньи богам океана. Согласно нему океан постепенно стал молоком, из которого вскоре появились "четырнадцать чудес". Одной из чудес была Лакшми, благополучно восседавшая на цветке лотоса. Богиня была популярна среди мудрецов, моливших ее искупаться в их водах. Ей дарили венец из волшебных цветов бессмертия. Даже священные слоны, ко всему прочему держащие мир на своих коленях, умудрялись поливать ее из священной реки Ганг. Существуют такие тантрические направления, в которых Лакшми приравнивают к потенция-энергии своего мужа Вишну. Получило свое распространение верование в то, что она во всех автарах мужа постоянно находится рядом, придаваясь метаморфозе вместе с женой Рамы Ситу и женой Кришны Рукмии. Одним из самых популярных являются представление Вишну вместе с Лакшми, которые лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны воссидающими на вахане(ездовое животное) по имени Гаруде. В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Для индийского мужчины она - верная супруга, сидящая у ног Вишну. В ныне существующем, знакомом всем жителям Индии празднике «девять ночей» или наваратри первые три ночи посвящены Лакшми.

Благоприятный сектор: Юго-Восток

Где повесить: Вход, Прихожая, Кабинет

Вид удачи: Богатство, Счастье, Духовность

Мантры Лакшми на успех во всяком деле

Как вы думаете, кто самый богатый человек в Великобритании? Нет, не Абрамович … А сталелитейный олигарх Лакшми Миттал, бизнесмен с индийскими корнями. Казалось бы, через него Индия берет реванш над бывшей митрополией. К тому же если учесть, что индийская ТАТА покупает ЛЭНД-РОВЕР..? Ладно, речь об этом пойдет в других статьях. Но причем здесь Лакшми Миттал и духовность? Он то лично и не причем. Хотелось бы обратить внимание на его имя, которое вовсе и не его, а богини, которая дает материальное благополучие согласно индуизму – Лакшми. Лакшми – это богиня изобилия, благополучия, успеха. Разумеется, скептики будут утверждать, что Миттал разбогател благодаря своим усилиям, связям, таланту и т. д. Тем не менее, за каждым талантом, за каждым обстоятельством и связью может стоять иная сила, сила, которая никогда не будет понятна примитивным мозгам материалистов и атеистов. Вместо того, что бы думать и гадать на эту тему, давайте вернемся к богине Лакшми.

Каждую весну и осень преданные в Индии почитают это божество Богатства – Махалакшми (Великая Лакшми). Они приглашают Её в свои жилища, тем самым, привлекая удачу и успех на следующий год. Посмотрите на ее изображение. Она держит сосуды с золотыми монетами, которые обильно и щедро льются на ее преданных – тех, кто любит Лакшми и поклоняется ей. Она окружена приятными слониками по сторонам. Слон в индийском мировоззрении – это также символ плодородия, богатства, изобилия. Вспомним Ганешу, сына Шивы и Парвати. Он также как Лакшми отвечает за процветание и материальное благополучие. Лакшми изображается в виде красивой женщины с огромными тёмными глазами и четырьмя руками. Она одета в сари, изящна и очень женственна. Она восседает или стоит на троне из розового лотоса. Её передние руки сложены в благословляющем жесте, который дает удачу и успех. В остальных руках она обычно держит лотосы.

Лакшми – несколько отличная от других богов Богиня пантеона индуизма. У нее есть и божественные – трансцендентные качества и земные – практические. В тяжкие времена она становится утешителем и дает луч надежды страждущим. Лакшми – это энергетически сильнейшее космическое образование – сущность священного женского начала, которая воплощается в человекоподобную форму, которую мы имеем честь лицезреть на этом изображении, мурти.

По легенде Лакшми спонтанно появилась из цветка лотоса, который рос посреди молочного моря. Она предстала во всей своей неземной красоте в сияющих украшениях и драгоценных камнях. Остальные небожители сразу же признали её самой главной Богиней – Маха Лакшми, и почитали ее как источник богатства и благополучия. Вот уже три тысячелетия Лакшми остаётся символом, который приносит удачу и успех.

Если вы хотите помощь от Лакшми в вашей карьере, бизнесе, любви, семейных отношениях, она всегда вам поможет, если вы будете постоянно обращаться к ней, если вы будете почитать ее изображение, визуализировать ее образ и повторять ее мантру! Если вы будете уделять внимание Богине Изобилия каждый день, то вы тем самым будут налаживать постоянную энергетическую связь с Ней. Вы сразу же ощутите ее присутствие в том, вы делаете. Перед тем, как приступать к чему-то, визуализируйте ее образ и попросите (можно и своими словами и с помощью повторения ее мантры) у Богини благословения.

Лакшми запредельна человеческим чаяниям и заботам. Тем не менее, она исполнена сострадания, и если вы имеете чистое и доброе сердце, она не откажет Вам в своем благословении.

Она ведь еще почитается как Великая Священная Мать, которая выводит своих преданных детей из тьмы к свету. Если вы разрешите Лакшми войти в Вашу жизнь, Вы увидите, как она будет ставить вас на более высокий уровень во всех сферах вашей деятельности – бизнесе, семейных отношениях, учебе. Получая помощь от Лакшми, вы поймете и реализуете свой потенциал! Джайа Лакшми! Победа Лакшми!

Мантра Лакшми для повторения:

Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят

Обряд поклонения и мантры Вишну и Лакшми для получения богатства

Если человек желает всех богатств, его обязанность состоит в ежедневном поклонении Вишну с Его женой, Лакшми. С великой преданностью необходимо поклоняться Ему согласно упомянутому выше процессу. Господь Вишну и богиня удачи – это черезвычайно могущественная комбинация. Они те, кто дарует все благословения и они источники всей благой удачи. Поэтому обязанность каждого – поклоняться Лакшми-Нараяне.

Необходимо предлагать поклоны Господу с умом, достигшим смирения через преданность. Предлагая дандаваты /падая на пол подобно палке/ нужно воспевать вышеупомянутую мантру десять раз. После этого необходимо воспевать следующую молитву:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam hi prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

“Мой Господь Вишну и мать Лакшми, богиня удачи, вам принадлежит все творение. Черезвычайно трудно постичь мать Лакшми, поскольку она так могушественна, что трудно преодолеть влияние ее силы. Мать Лакшми предстает в материальном мире как внешняя энергия, но на самом деле она всегда является внутренней энергией Господа”.

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

“Мой Господь – Ты повелитель своей энергии, и поэтому Ты являешся Высшей Личностью. Ты – олицетворенное жертвоприношение /yajna/. Лакшми, воплощение духовной деятельности – это изначальная форма поклонения, предложенная Тебе, тогда как Ты – наслаждающийся всеми жертвоприношениями”.

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam hi sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

“Мать Лакшми – это резервуар всех духовных качеств, тогда как Ты проявляешь все эти качества и наслаждаешься ими. В действительности, Ты наслаждаешься всем. Ты обитаешь как Сверхдуша во всех живых существах, а богиня удачи – это форма их тел, чувств и умов. Она также имеет свяшенное имя и форму, тогда как Ты поддерживаешь все эти имена и формы, и являешься причиной их проявления”.

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

“Вы оба – верховные правители и благодетели трех миров. Поэтому, мой Господь, Уттамашлока, пусть мои устремления исполнятся по Твоей милости”.

Вот так нужно поклоняться Господу Вишну, известному как Шриниваса, вместе с матерью Лакшми, богиней удачи, предлагая им молитвы, упомянутые выше. Убрав все параферналии для поклонения, необходимо предложить им воду для омовения стоп и уст, и после этого необходимо снова совершить им поклонение.

После этого, с преданностью и смирением необходимо предложить молитвы Господу и матери Лакшми. Затем необходимо вдохнуть запах предложенной им пищи и после этого снова совершить поклонение Вишну и Лакшми.

Пуджа Лакшми

Ритуал поклонения или пуджа Лакшми (Lakshmi Puja) – один из самых важных ритуалов во время праздника Дивали. Во время пуджи призывают для поклонения богиню Лакшми, божество в индуизме, которое дарует всем верующим в нее благосостояния, богатство и процветание. Время день пуджи Лакшми в 2009 году – 17 октября. В это день Лакшми посещает дома, и ей поклоняются наряду с такими денежными божествами как Ганеша и Кубера.

Запомните эту троицу, если срочно понадобятся деньги и не будете знать, к кому обратиться за помощью, – Лакшми, Ганеша и Кубера. Эти имена для искателей неземных источников богатства как имена Маркса, Энгельса и Ленина для строителя коммунизма.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук , то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки , то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки , то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Пуджа Лакшми во время Дивали – важное событие для деловых начинаний и бизнеса. На некоторых предприятиях во время этого события даже заводят новые бухгалтерские книги, а бизнесмены не упускают возможности в этот день совершать свои сделки.

Праздник Дивали особо популярен на Севере Индии, в Гуджарате, Махараштре и Тамилнаду.

Лакшми поможет вам обрести всё, что ни попросите, в том числе такие банальные вещи как спальни и многое другое.

В Индии до сих пор почитается Шива. Бог вечный, олицетворяющий начало всего. Его религия считается древнейшей в мире. Тогда мужское начало считалось пассивным, извечным и статичным, а женское - активным и материальным.

В нашей статье мы с вами поближе познакомимся с образом этого древнего божества. Многие видели его изображения. Но лишь единицы людей западной культуры знают подробности его жизни.

Исторические данные

Исследователи считают, что история бога Шивы уходит корнями в хараппскую цивилизацию. Это культура древних индийцев, живших на землях Северной Индии. Их вытеснили арии, которые пришли в третьем тысячелетии до нашей эры в долину реки Инд. Сегодня развалины их городов находят в верхнем течении, на территории Пакистана.

Нам известны печать Пашупати и некоторые лингамы (о значении этого слова мы поговорим позже) данного периода. Они были среди находок в Монхеджо-Даро и Хараппе.

С приходом ариев происходит становление новой религии. Данный процесс сравним с насаждением христианства язычникам в первые столетия нашей эры. Теперь появляется новый образ, с которым сливается Шива - бог Рудра, яростный и жестокий покровитель бури, войны и разрухи.

Не правда ли, история имеет свойство повторяться? Добрые языческие божки, вроде греческого Пана и сатиров, становятся нечистой силой в новой и светлой религии. Арии считали, что не греховно убивать «поклоняющихся лингаму».

В Ведах Шива упоминается в Ригведе, Яджур-веде и Атхарва-веде. В общей сложности имя Рудра насчитывает более полутысячи повторений.

Однако нашлись и сторонники старых традиций, к которым примкнули противники брахманских сложностей. Смысл было поклоняться всю жизнь богам, если ты за это не получал награждения даже в следующем перерождении? Ведь в Ведах сказано, что только брахманы могут достичь спасения.

Примечательно, что в некоторых сектах нового течения (Шраманы) одним из основных атрибутов ритуала считался череп убитого брахмана.

В одной из упанишад (комментариях на Веды) находится наиболее полное и систематизированное содержание философии шиваизма. Этот трактат состоит из ста тринадцати текстов и называется «Шветашватара».

Изображение

Как же изображается Шива? Бог в своей древнейшей ипостаси имел вид лингама с трипундрой (три белых горизонтальных полосы). Знак этот обозначал три тюрьмы человеческой души или три гунны, составляющие мир Майя.

Позже Шиву начали изображать сидящим в позе лотоса или танцующим.
В первом варианте он имел бледную кожу, был с синей шеей и четырьмя руками. Обычно бог сидит в на тигровой шкуре, а на плечи накинута кожа слона или тигра. Всегда во лбу у него открыт третий глаз. Кроме этого, при нем находится змея. Она переброшена через плечо, висит на шее или в виде браслетов на руках и ногах. Шива имеет две разные серьги. В одном ухе мужская, а во втором женская.

Второй вариант - танцующий Шива. Нритья-Мурти (статуэтка) может иметь разное количество рук, быть вооруженной или мирной, но всегда под ногами пляшущего бога находится поверженный карлик. Это демон Апасмар-Пуруш, символизирующий в котором мы живем.

Атрибуты

Как и многие другие Шива обладает множеством атрибутов. Путешествуя по этой стране, вы увидите различные изображения божеств. Для того чтобы глубже понять стоит немного разобраться в ее символике.

У Шивы есть много оружия - Аджагава (особенный лук), Бхиндипала (дротик), Гада (жезл), Кхадга (меч), Кхатванга (дубина с черепом), Кхетака (щит) и многие другие.

Также важным атрибутом является трезубец бога Шивы - Тришула. Он символизирует три стадии эволюции, три гуны, три лика времени и прочие понятия.

Существует ряд ритуальных предметов. Чиллум (специальная Шанкха (ракушка), Мудра (положение кистей рук), Каумуди (кувшин с нектаром бессмертия), Капала (чаша в виде черепа), Дамару (барабанчик, символизирующий первую вибрацию Вселенной, из которой все произошло), Акшамала (специальные четки).

Также Шиве присущи ряд энергий: Агни (огонь), Ганга (небесная река, которую он усмирил) и Шакти (мощь). И некоторые животные: Нага (змея), шкуры слона и тигра, Нандин (белый бык), Кришнамрига (лань) и Анкуша (слоновье стрекало).

Таким образом, мы видим, что Шива обладает атрибутами сфер знания, которые призваны поднять человека из нашего мира в высший.

Семья

Индийский бог Шива изначально женился на Сати, или Шакти, дочери Дакши. Но существует легенда, согласно которой девушка совершила самосожжение из-за обиды на отца.

Но после она возрождается в новой инкарнации. Теперь ее зовут Парвати (горянка) и ее отец - горный хребет Гималаи. Именно она чаще всего и изображается как жена бога Шивы.

У них есть двое сыновей - Ганеша (слоноголовый бог мудрости) и Сканда (божество войны, у которого шесть голов и двенадцать рук и ног), а также дочь Манаси.

Имена

В западной традиции Шива известен только под этим именем. Однако индуисты знают более тысячи слов, являющихся эпитетами божества.

Среди них есть «Ужасный» и «Прекрасный», «Величественный» и «Оборванец», «Царь лингама», «Побеждающий смерть», «Владыка тварей» и многие другие.

Наиболее значимые и известные 108 из них. Они произносятся в виде молитвы и призваны очистить мысли просящего, а также способствовать его возвышению.

Функции, ритуалы, праздники

Многорукий бог Шива является верховным божеством в шиваизме. Он почитается как триединство эволюции вселенной - рождение, рост и смерть. Также считается, что он разрушит нынешний мир в конце махаюги, чтобы на его месте был создан новый.

Он покровительствует целителям, дал людям мантру Ом и санскрит. Кроме этого, Шиву всегда сопровождает свита из демонов и духов.

Два главных ритуала, связанных с этим богом, называются Панчабрахма-мантра и Рудра-сукта. Они проводятся в самый знаменательный праздник года, посвященный Шиве. Махашиваратри отмечается в конце февраля и означает ночь свадьбы Шивы и Парвати.

Самый знаменитый храм

В городке Байджнатх в начале тринадцатого века был построен храм бога Шивы. Он называется одним из его имен - Вайдьянатх (покровитель лекарей).

Некогда на этом месте стояло святилище бога, но местные купцы решили увековечить свои имена, соорудив величественное здание. Имена торговцев - Ахук и Маньюк.

Сегодня этот храм является главной туристической достопримечательностью городка. Он построен в лучших традициях нагара (североиндийской архитектурной школы). Здание окружено стеной и имеет два входа.

Обычно многорукий бог Шива внутри храма изображен только в виде лингама. Причем он считается сваямбху («самовозникшим»). На стенах постройки находятся барельефы многих божеств, демонов и прочих персонажей индуистского пантеона.

Перед входом стоит статуя Нанди, белого быка. Это животное является одним из наиболее распространенных средств передвижения Шивы. Оно символизирует чистую дхарму, а также искренность, преданность и мужество.

Сегодня храм Вайдьянатх притягивает многомиллионные толпы паломников и туристов.

Символ бога

Мы уже много раз упоминали слово «лингам». Именно с ним ассоциируется Шива. Бог часто просто обозначался этим понятием. Что же это такое?

Лингам в переводе с санскрита обозначает «знак, метка». Это цилиндрическая скульптура с круглым, реже полусферическим верхом. Многие исследователи склонны видеть в ней символ эрегированного фаллоса. Древние индусы считали лингам абстрактным образом божества.

Часто он изображается не сам по себе, а в паре с кругом или квадратом, который обозначает «йони» (влагалище, чрево). Сегодня принято считать эти два предмета древнейшим упоминанием единства мужского и женского начал. Только в индуизме мужское было вечным и статичным, а женское временным, изменчивым и материальным.

Некоторые ученые видят в лингаме прообраз стамбха, специального жертвенного столба. К нему привязывали скот, который готовился к закланию.

Существует специальный ритуал, который включает в себя омовение лингама, чтение мантр и приношение жертвенных фруктов, цветов, благовоний и прочих дозволенных предметов.

Брак Шивы и Парвати

Существует легенда, в которой первая жена бога Шивы Шакти погибает. Это произошло вследствие отторжения ее отцом.

Сказание говорит следующее. Некогда возвращалась божественная пара с одного ашрама. Шива в лесу поклонился простолюдину. Жена удивилась его поведению. Тогда бог объяснил, Вишну. Шакти, чтобы это проверить, принимает форму Ситы, жены этого простолюдина, и идет к нему. Рама признает в ней богиню.

Увидев новый образ Шакти, Шива перестает воспринимать ее как жену, так как она напомнила ему мать. Девушка печалится и у них получается разногласие.

Как раз в это время отец Шакти затевает празднество, но не приглашает молодых из-за разногласий с Шивой. Девушка решает туда сходить сама. Но Дакша отворачивается от нее. С горя Шакти бросается в огонь и погибает.

Взбешенный Шива забирает ее тело и начинает исполнять свой танец разрушения. Если бы его не остановил Вишну, он бы уничтожил вселенную.

После траура бог становится аскетом в Гималаях, а Шакти возрождается в образе Парвати, дочери В конце концов, девушке удается уговорить Шиву, и они женятся.

В индуизме этот праздник называется Махашиваратри и отмечается каждый год.

Бог богов

Как вы уже убедились, у личности, о которой мы говорим в данной статье, много имен. Среди них есть бог богов, Махадев, Шива. Первые два в декабре 2011 года были выбраны как название для телевизионного сериала. Его серии снимаются в Индии по сегодняшний день.

Сюжет эпизодов базируется на мифах, легендах и отрывках из упанишад. Главные события взяты из Пуран. Кроме этого, при написании сценария были использованы работы Девдатт Паттанаик, известного индийского мифолога и религиоведа.

Сериал был переведен на ряд южных языков Индии. Сегодня сняты уже более ста пятидесяти эпизодов. Музыку к ним написали братья Бавра.

«Devon ke Dev…Mahadev» известен и в России. Поклонники индийской культуры могут наслаждаться сериалом с субтитрами.

Таким образом, сегодня мы с вами познакомились с одним из древнейших божеств в истории. Узнали атрибуты, имена и прочие интересные детали о Шиве.

Удачи вам, друзья! Путешествуйте чаще!

Царство Вишну. Мир, сотворенный Брахмой, часто подвергался смертельным опасностям: асуры и другие демоны старались захватить над ним власть. Но у этого Мира есть могучий Хранитель — Вишну, младший сын Адити. Высоко в небе расположено царство Вишну — Вайкунтха. В центре его течет небесная Ганга, в долинах блестят подобно изумрудам и сапфирам пять озер с разноцветными цветами лотоса, возвышаются многочисленные дворцы, построенные из золота и драгоценных камней. Сам Вишну восседает на белом лотосе на золотом троне, сияющем подобно солнцу в жаркий полдень.

Облик и символы Вишну. У Вишну темно-синяя кожа и четыре руки, в которых он держит раковину, палицу, цветок лотоса и чакру — оружие в виде диска с зубчатыми краями, которое возвращается к нему после каждого броска. Подобно яркому негаснущему пламени сияет лик бога, подобно золоту блестят его желтые одежды, а взгляд его невозможно описать, потому что ни с чем его не сравнить в земном мире.

Богиня Лакшми. Рядом с Вишну всегда находится его жена — богиня Лакшми, которую называют еще Шри. Уже сами ее имена говорят о том, что богиня эта добра и прекрасна: ведь имя «Лакшми» означает «красота», а имя «Шри» — «счастье». Лакшми дает людям счастье, красоту и богатство, поэтому она в Индии была одной из самых почитаемых богинь. Одетая в белоснежные одежды, сияющая неописуемой красотой, сидит Лакшми у ног своего мужа. Она никогда не разлучается с ним. Даже в его нисхождениях на землю, она преданно сопровождала его. Да и появилась сама Лакшми во время одного из таких нисхождений, о чем будет сказано ниже.

Такое нисхождение Вишну, его рождение на земле в виде животного или человека, называется аватара. Случается это, когда в мире нарушается равновесие добра и зла, зло начинает побеждать и нужно спасать мир от преждевременной гибели. Девять великих аватар было у Вишну, а десятая еще впереди. Кем же являлся Вишну на землю?

Вишну-рыба. Первая его аватара — появление в виде рыбы. Было это еще до потопа. Жил тогда праведный человек по имени Ману. Однажды, совершая молитвы под священным деревом на берегу реки, он зачерпнул из реки воды для омовения, и в этой воде оказалась маленькая рыбка. Ману хотел выпустить ее обратно в реку, но вдруг рыбка заговорила. «В реке нам, маленьким рыбкам, отовсюду угрожают опасности. Сохрани мне жизнь, и я когда-нибудь тоже спасу тебя!» — сказала она. Ману был праведным человеком, поэтому он не оставил без внимания просьбу рыбки и поместил ее в небольшой сосуд. Когда рыбка подросла, он перенес ее в бочку с водой, потом — в пруд, в реку, и, наконец, в море. Оказавшись в море, рыба начала расти очень быстро и вскоре достигла размера в сто тысяч йоджан. Б[если считать по нашим мерам, то одна йоджана — это шестнадцать километров] . Вот сколь огромной она стала! А на голове у нее вырос рог длиной десять тысяч йоджан.

Вишну спасает мир от потопа. Увидев рыбу таких размеров, понял Ману, что это может быть только Вишну, и спросил его: «Зачем ты обманул меня своим обликом? Почему не явился в своем настоящем виде?» Тогда Вишну раскрыл ему время наступления потопа и повелел построить лодку, взять в нее семена всех созданий, семерых святых праведников и священные книги — Веды и в указанное время ждать на берегу моря. Ману все сделал так, как ему было приказано. Когда потоп начался, он уже был в назначенном месте и с ужасом глядел, как вздымаются морские волны, грозя поглотить все живое. Подплывшая рыба велела ему привязать лодку к своему рогу, и затем быстро поплыла в бушующее море. Свирепые ветры били в борта лодки, яростные волны раскачивали ее из стороны в сторону, не было видно земли и сторон света, и казалось, что гибель неизбежна. Но веревка удерживала лодку, а рыба плыла и плыла на север, в ту сторону, где над водой возвышались вершины Северных гор. Длилось это плавание долго, целую «ночь Брахмы», но, наконец, горы были достигнуты. Там Вишну приказал Ману привязать лодку к дереву и ждать, пока вода начнет спадать. Постепенно, вслед за водой, Ману спустился с гор на равнину.

В благодарность за свое спасение благочестивый Ману решил принести богам жертву. Он замесил на воде масло, кислое молоко, сметану и творог, и из этой жертвенной смеси, когда прошел год после ее изготовления, появилась девушка по имени Ила. Ману взял ее в жены, и от их брака возник весь род людской, который вновь заселил всю землю.

Вишну-черепаха. Пахтанье Океана. Некогда собрались боги на вершине великой горы Меру, чьи вершины блестят подобно Солнцу, и предались горьким размышлениям: они превосходят могуществом любого из людей, но старость и болезни преследуют их так же, как и смертных. Тогда решили они просить совета и помощи у Хранителя Мира. Выслушал их Вишну и сказал: «От старости и недугов может помочь амрита — напиток бессмертия. Но добыть его трудно. Для этого нужно пахтать Океан — взбивать его так же, как люди взбивают молоко, чтобы из него получить масло. Трудная это работа, и на помощь нужно призвать асуров, пообещав им за это половину амриты».

Взялись боги за работу. Асуры охотно согласились помочь им — ведь они тоже хотели получить бессмертие. Но Океан — не маслобойка, и мутовка для взбивания понадобилась огромная. Взяли тут боги и асуры огромную гору Мандару, вершина которой уходит вверх на одиннадцать тысяч йоджан, и настолько же вниз уходят ее корни, обмотали ее змеем Васуки — царем всех змей, настолько огромным, что не существует меры, чтобы измерить его длину. Теперь можно было погрузить гору в Океан и начать вращать ее, взбивая амриту из его вод, да не было в безднах вод опоры для огромной мутовки. Тут-то и помог богам Вишну: превратившись в огромную черепаху он подставил панцирь под основание горы.

Взялись боги за хвост змея, а асуры за его голову, и начали вращать гору. Тысячи лет шла работа и вращалась мутовка-Мандара; выбивались из сил и боги и асуры — но асурам приходилось труднее. Хитрые боги неслучайно поместили их впереди змея: вырывался из пасти Васуки огонь и опалял асуров, лишая их силы. Зато возникшие из его дыма тучи шли в сторону хвоста и брызги дождя, проливавшегося из них, освежали утомившихся богов.

Со свистом и грохотом вращалась Мандара, падали с ее склонов в Океан деревья и камни. Смешавшись с соками трав и деревьев, воды Океана превратились в молоко, потом в масло… Но амриты все не было. Вот стали изнемогать не только асуры, но и боги — но тут из вод Океана появился ясный месяц и засиял своим холодным светом. Увидев это, боги воспрянули духом и с новой силой завертели мутовку. И вот из Океана появилась прекрасная Лакшми в белоснежных одеждах и, приблизившись к Вишну, нежно к нему прильнула — так Хранитель Мира получил себе верную жену. Затем из Океана появлялось еще много чудесных созданий — белый конь, быстрый как мысль, белый слон, дерево, наполнившее мир ароматом своих цветов. Наконец, самым последним, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления с чашей амриты в руках.

«Я сожгу своей силой весь мир». Боги уже готовы были принять чашу в свои руки, как вдруг из глубин Океана пошел густой черный дым, к небу взметнулись языки пламени, и появилось чудовище с горящими волосами и обжигающим дыханием. Голосом, от которого содрогнулась вся Вселенная, он объявил: «Я — Калакута, смертельный яд, и я сожгу своей силой весь мир!» Боги пришли в ужас и не знали, что делать; и погиб бы мир в тот день, если бы не великий Шива. Этот грозный бог, о котором речь впереди, зачерпнул яд в свои ладони и выпил его. И был он настолько могучим, что страшный яд не причинил ему вреда, только шея у него посинела. Поэтому Шиву называют иногда Нилакантха — «Синяя Шея».

Демон Раху,
пожирающий Луну
и Солнце

Дележ напитка бессмертия. Итак, опасность осталась позади, амрита была получена, наступило время ее делить. Бросились асуры к праотцу всех врачевателей, и сумели схватить чашу раньше богов. Амрита оказалась в их руках, но тут же среди них возник жестокий спор — кому первому испить напиток бессмертия. Кричали асуры друг на друга, спорили, вот-вот начнется драка между ними, но никто не уступал другому. Тем временем Вишну, превратившись в прекрасную девушку, явился перед спорщиками. Оцепенели асуры при виде такой красоты, забыли свои распри и решили: пусть красавица определит, кому пить первому.

Раху, Солнце и Месяц. Вишну в образе красавицы с улыбкой принял у них из рук сосуд с амритой — и вдруг исчез. Когда асуры опомнились, они поняли, что боги их обманули, но те были уже далеко. Только один из асуров — Раху, сумел смешаться с толпой богов, приняв их обличье, и отведать амриты. Он уже прикоснулся губами к сосуду и сделал первый глоток, когда его узнали Солнце и Месяц. Они сообщили об этом богам, и Вишну ударом своей чакры отсек ему голову. Но выпитая амрита уже дошла у Раху до горла, поэтому голова его стала бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз со страшным грохотом. С этих пор голова Раху, испытывая ненависть к выдавшим его светилам, гоняется за ними по небу. Иногда он настигает Солнце или месяц, и, разинув страшную пасть, проглатывает их. На какое-то время мир окутывает тьма; но проглотить их совсем голова Раха не может — ведь шея у него перерублена, и Солнце и Месяц, выкатившись через шею, снова сияют в небе.

Что касается остальных асуров, то они не смирились с потерей амриты и, настигнув богов, вступили с ними в битву. В яростной схватке схватились друг с другом асуры и боги, но силы их были неравны: тысячами гибли асуры, а боги были теперь бессмертны. В конце концов, асуры не выдержали натиска богов и бежали с поля битвы. Так боги остались хозяевами амриты, которую они теперь хранили в своем небесном мире.

Вишну-карлик возвращает богам власть над землей и небом. Однажды пришлось Вишну воплотиться на земле и в образ карлика. Это было в те времена, когда невиданное раньше могущество приобрел Бали, царь асуров. Он отличался добродетелью и благочестием, равного которому не было в трех мирах. Вот за эти его качества он и обрел власть над Вселенной, над всеми тремя мирами, подземным, земным и небесным. Даже боги были вынуждены признать его владычество.

Нарасинха -
аватара Вишну.
Непал.
Около XVII в.

Но Адити, мать богов, не могла примириться с этим. Она обратилась к Вишну с просьбой: «Помоги своим братьям! Нарушен в мире закон справедливости, только ты можешь ее восстановить!». Вишну не отказал матери в ее просьбе: он воплотился в маленького безобразного карлика — Ваману и в его образе явился к Бали за милостыней. Справедливый царь асуров предлагал ему золото и украшения, слонов и коней — но не это было нужно карлику. «Дай мне столько земли, сколько я сумею покрыть тремя своими шагами», — попросил он. Удивился Бали этой просьбе: ведь на большое ли расстояние сможет шагнуть карлик? А один из его мудрых наставников стал советовать отказать в просьбе. Но Бали был гордый и щедрый, а потому не мог отказать просителю. И вот, когда согласие было дано, на глазах царя асуров произошло чудо: карлик обернулся исполином. Так велик был его шаг, что первым шагом он покрыл все небо, вторым шагом — землю, а третьего делать не стал. Он пожалел добродетельного Бали и оставил во владении асуров подземный мир — Паталу. Власть же над землей и над небом он вернул великим богам.

Другие аватары Вишну. Кроме тех аватар, о которых мы рассказали, были у Вишну и другие воплощения. Он был и кабаном, и Нарасинхой — львом с лицом человека, и могучими героями Рамой и Кришной, и Буддой, принесшим людям новое учение о том, как надо жить. В Будду Вишну воплотился для проверки — все ли люди, которые раньше поклонялись ему, Хранителю Мира. Смогут сохранить верность и не поддаться новому учению Будды.

Но главная аватара Вишну еще впереди. Когда в мире наступит царство зла, когда негодяи приобретут власть над людьми, а в сердцах людей поселится безверие, когда не будут соблюдаться древние законы — тогда на земле явится Вишну в образе Калки — всадника на белом коне, в сияющих латах, со сверкающим мечом в руке. Этим мечом он истребит в мире всех врагов справедливости, и люди вновь будут жить счастливо. Но когда это будет — не знает никто. До сих пор в Индии тысячи людей поклоняются Вишну, надеются на него и с нетерпением ждут этой его аватары.

Богиня процветания Лакшми

Мощнейший символ, привлекающий материальное благополучие и процветание

Лакшми, Шри (“добрый знак”, “счастье”, “красота”), известная также супруга и воплощение творческой энергии Вишну. Шри-Лакшми, как правило, показывают сидящей на лотосе, символизирующей материнство и духовную чистоту . Саму богиню связывают с богатством, счастливой судьбой и бессмертием . Всемирно известный индийский праздник света Дивали, во время празднования которого зажигается тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что во время того, как люди погружаются в игры и веселье, Шри-Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать место для своего отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены.

Есть и такое предание: когда-то Лакшми была так близко к Индре, что повлекло за собой дождь из него и хлеба заколосились. Нельзя не отметить и миф о пахтаньи богам океана. Согласно нему океан постепенно стал молоком, из которого вскоре появились “четырнадцать чудес”. Одной из чудес была Лакшми, благополучно восседавшая на цветке лотоса. Богиня была популярна среди мудрецов, моливших ее искупаться в их водах. Ей дарили венец из волшебных цветов бессмертия. Даже священные слоны, ко всему прочему держащие мир на своих коленях, умудрялись поливать ее из священной реки Ганг. Существуют такие тантрические направления, в которых Лакшми приравнивают к потенция-энергии своего мужа Вишну. Получило свое распространение верование в то, что она во всех автарах мужа постоянно находится рядом, придаваясь метаморфозе вместе с женой Рамы Ситу и женой Кришны Рукмии. Одним из самых популярных являются представление Вишну вместе с Лакшми, которые лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны воссидающими на вахане(ездовое животное) по имени Гаруде.

В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Для индийского мужчины она – верная супруга, сидящая у ног Вишну. В ныне существующем, знакомом всем жителям Индии празднике «девять ночей» или наваратри первые три ночи посвящены Лакшми.

Иконография Лакшми

Садхана Лакшми для материального благополучия

Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят

Ом Шрим Махалакшмие Сваха

Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат

Тантрическая мантра Богини Лакшми, устраняющая несчастья

oM aiM hrIM shrIM shriyai namo bhagavati mama samR^iddhau jvala jvala mAM sarva-sampadaM dehi dehi mamAlakShmIM nAshaya nAshaya huM phaT svAhA

Ом. Аим Хрим Шрим. Поклонение Шри! О Богиня, силу во мне воспламени, воспламени, всяческую удачу даруй, даруй! Мои несчастья уничтожь, уничтожь – Хум. Пхат. Сваха!

(Каждый может повторять эту мантру просто как молитвенную формулу без особых ограничений. Но для оккультного применения нужна дикша и передача, при которых гуру устно разъясняет ученику нюансы применения этой мантры и связанные с ней особые практики пурашчараны и ануштханы. Выполняющий эти садханы в подходящее время не только положит конец своим прежним житейским несчастьям, но к тому же станет процветающим и богатым.)

Да будет благосклонна к нам всем Великая Мать, подательница блага и счастья! Да будет обитать Она с нами на этом сайте и в иных местах общения почитающих Её с любовью и преданностью! Да защитит и охранит Она нас и всех идущих по Пути!

shrIr astu shrIr astu shrIr astu oM astu shrIH !

Да будет благо и счастье, да будет благо и счастье…! Ом.

Пуджа Лакшми

Запомните эту троицу, если срочно понадобятся деньги и не будете знать, к кому обратиться за помощью, – Лакшми, Ганеша и Кубера . Эти имена для искателей неземных источников богатства как имена Маркса, Энгельса и Ленина для строителя коммунизма.

Праздник Дивали особо популярен на Севере Индии, в Гуджарате, Махараштре и Тамилнаду.

Восемь форм богини изобилия Лакшми

В индуизме, богиня Лакшми, божество богатства и благосостояния имеет восемь форм – Ashta Lakshmi. Восемь форм богини Лакшми варьируются от области к области. Самые популярные и широко почитаемы е формы находятся в Шри Ашталакшми Стотраме.

Восемь форм Лакшми следующие:

Adi Лакшми (изначальная богиня-мать)

Dhanalakshmi (Тот, кто засыпает богатством),

Dhanyalakshmi (Пища – тот, кто устраняет голод),

Gajalakshmi (Власть и Сила)

Santan Лакшми (Дети)

Veera Лакшми (Храбрость и Сила)

Vijaya Лакшми (Победа)

Vidya Лакшми (Мудрость и знание)

Другие формы Лакшми, которые включены в список Ашталакшми, включают-

Aishwarya Лакшми (Процветание)

Bhagya Лакшми (Удача)

Vaibhav Лакшми (Успех)

Вара Лакшми (Дающий благ)

Saubhagya (Благосостояние)

Лакшми Rajya (Кто благословляет правителей),

Veera Лакшми, который также входит в этот список, также известна как Dhairya Лакшми. Точно так же Vijaya Лакшми известен как Jaya Лакшми.

Есть также несколько других проявлений Богини Лакшми, которая ограничены отдельными областями.

Нужно иметь в виду, что имя «Mahalakshmi» широко используется, когда богиня Лакшми упоминается как супруга Бога Вишну.

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .